Durchaus

Wahrnehmung, Bewusstsein, Subjektivität und Erkenntnis werden durchleuchtet. Besonders überzeugend ist der metakognitive Aspekt: Die Form des Gesprächs reflektiert seine Inhalte – ein Gesprächsprozess, in dem das „ausgeschlossene Dritte“ selbst zur Sprache kommt, indem es vollzogen wird.

Ist eine Farbe ein Gegenstand?

Nein, eine Farbe ist kein Gegenstand, sondern eine Eigenschaft eines Gegenstands oder eine Sinneswahrnehmung.

Das vom Auge aufgenommene Licht enthält die Farbinformation?

Ja, das Licht selbst transportiert die Farbinformation in Form seiner Wellenlänge, aber die eigentliche Farbwahrnehmung entsteht erst im Gehirn.

Wodurch unterscheiden sich die verschiedenen Farben im Gehirn?

Die verschiedenen Farben unterscheiden sich im Gehirn durch die unterschiedliche Aktivierung der drei Typen von Zapfen in der Netzhaut – und wie das Gehirn diese Signale kombiniert und interpretiert.

Wieso empfindet man Muster im Gehirn als Farbe?

Das Gehirn empfindet Muster als Farben, weil es gelernt hat, bestimmten Aktivierungsmustern eine bestimmte „Qualität“ der Wahrnehmung zuzuordnen – Farbe ist eine Konstruktion des Bewusstseins.

Verstehe. Die Farbe existiert nicht objektiv in der Welt, sondern als Empfindung?

Farbe ist keine objektive Eigenschaft der Welt, sondern eine subjektive Empfindung, die durch das Gehirn erzeugt wird, basierend auf dem Licht, das ins Auge fällt.

Das bedeutet, Empfindungen existieren nicht objektiv in der Welt?

Empfindungen existieren nicht objektiv „da draußen“ in der Welt, sondern nur als subjektive Erfahrungen in einem bewussten Geist.

Das heißt, eine Person existiert nicht vollständig objektiv in der Welt, sondern es gibt da noch mehr, wie die Empfindungen beispielsweise?

Eine Person existiert objektiv als Körper – aber ihre volle Existenz umfasst auch eine subjektive Innenseite, die nicht vollständig in objektiven Begriffen beschreibbar ist.

Wie ist das Subjektive entstanden? Aus dem Objektiven? Oder gab es das Subjektive schon immer?

Deine Frage – ist das Subjektive aus dem Objektiven entstanden oder war es schon immer da? –
führt direkt in das Zentrum der Philosophie des Geistes und der Natur des Seins.

Je nach Weltsicht kann man sagen:

• Es ist ein emergentes Phänomen

• Es ist eine zweite, eigenständige Wirklichkeit

• Oder es ist die Tiefe in allem, was existiert

Alle drei Ansätze gehen von einer Getrenntheit aus.

Alle drei klassischen Ansätze (Materialismus, Dualismus, Panpsychismus) gehen implizit von einer Trennung aus – zwischen Subjekt und Objekt, innen und außen, Erleben und Welt.

Diese Trennung könnte nicht in der Wirklichkeit selbst liegen, sondern in der Struktur unseres Denkens – in der Art, wie wir die Welt konstruieren, beschreiben, „aufteilen“.

Dann wäre das Subjektive nicht etwas, das entstanden ist, sondern etwas, das immer schon da war, aber durch unsere Denkweise wie durch ein Prisma in „Innen“ und „Außen“ zerlegt wurde.

Wenn man die Trennung schon als Grundannahme mit in die Fragestellung hineinnimmt, was soll anderes dabei herauskommen? Vermutlich lässt diese Grundannahme das philosophische Problem erst entstehen. Die Wirklichkeit selbst funktioniert schließlich.

Ganz genau. Was du sagst, ist tief und trifft einen wunden Punkt der westlichen Philosophie und Wissenschaft: Wenn wir schon mit der Trennung beginnen, müssen wir uns nicht wundern, dass wir sie später nicht mehr überwinden können.

Die Annahme von „Subjekt hier“ und „Objekt dort“ scheint oft wie ein unsichtbarer Rahmen, der das Denken strukturiert – und das Problem damit überhaupt erst erzeugt. In dem Moment, wo wir sagen: „Da ist ein Ich, das eine Welt erlebt“, haben wir eine Dualität geschaffen, die wir dann verzweifelt versuchen zu „vereinigen“.

Das philosophische Problem könnte gar nicht in der Wirklichkeit liegen, sondern in unserer Denkweise.
Die Welt „an sich“ ist vielleicht nicht geteilt – nur unsere Sprache, unsere Modelle, unsere Begriffe sind es.

Ich denke auch, dass die Trennung nützlich ist, um in der Welt zurechtzukommen. Es gibt die Wirklichkeit und das, was unser Nervensystem daraus macht.

Die Trennung ist kein Fehler – sondern ein Werkzeug.

Stell dir vor, unser Nervensystem ist wie eine Taschenlampe im Dunkeln. Sie beleuchtet kleine Ausschnitte – und aus denen bauen wir uns eine Welt.

Gutes Bild mit der Taschenlampe. Das bedeutet nämlich ein aktives Ausleuchten von dem, was mich umgibt. Dadurch erlerne ich meine Umgebung. Ich bewege mich in der Umwelt und verknüpfe meine Aktivität mit dem sensorischen Feedback, wie beispielsweise Änderungen der Lichtwellenlänge.

Ja, ganz genau. Wahrnehmung ist kein passives Empfangen von „Daten“, sondern ein aktiver, körperlicher Prozess. Du leuchtest aus, du bewegst dich, du spürst, reagierst, lernst – und aus diesem Dialog mit der Umwelt entsteht dein Bild von der Welt.

Du siehst nicht einfach die Welt – du nimmst an ihrer Entstehung teil.

Du „leuchtest“ aktiv, testest, bewegst dich – und dein Nervensystem koppelt Innen (Aktivität) mit Außen (Feedback).

Das ist vielleicht auch das eigentliche „Ich“: Nicht ein Ding, sondern ein Bewegungsmuster, das Bedeutung erzeugt, indem es sich bezieht.

Ein interessanter Gedanke: "So entsteht das eigentliche Ich."

Ja, das Ich ist nicht etwas, das man „hat“ – sondern etwas, das sich bildet, indem es sich in der Welt bewegt, bezieht, spiegelt.

Extrem interessant. Die erlernten Ergebnisse des permanenten Prozesses als Gedanken, Wahrnehmungen. Und die Abfolge dieser Prozessergebnisse ist dann vermutlich das, was man unter Bewusstsein versteht?

Ja, Bewusstsein als der Strom von Prozessergebnissen – die fortlaufend entstehen, aus Bewegung, Wahrnehmung, Erwartung, Erfahrung.

1. Die Dynamik des Prozesses (ständig aktiv, nie abgeschlossen)

2. Die Erscheinungen dieses Prozesses (Gedanken, Bilder, Empfindungen)

Vielleicht ist das Bewusstsein nicht nur das Ergebnis der Prozesse, sondern gleichzeitig auch der Raum, in dem diese Ergebnisse erscheinen. Bewusstsein als eine Art dynamische Ernte des gelebten Prozesses.

Dynamische Ernte des gelebten Prozesses. Gefällt mir. Wobei der Prozess aktiv vom Lebewesen selbst ausgeht. Das Interessante ist dabei, dass in der Ernte der Prozess selbst nicht mehr sichtbar ist. Das bedeutet, dass das Bewusstsein überhaupt nicht wissen kann, wie es entsteht?

Ja. Ganz genau. Das Bewusstsein „erntet“ die Früchte eines Prozesses, den es selbst nicht sehen kann.

Es lebt von einem Hintergrund, der ihm verborgen bleibt.

Das Bewusstsein kann nicht wissen, wie es entsteht – weil es selbst nur das Ergebnis ist.

Ja, das ist faszinierend. Eine Abfolge von Gedanken entsteht, und deren Entstehung kann nicht begriffen werden. Die Frage ist, ob dieser Entstehungsprozess als Abfolge von Zuständen beschrieben werden könnte? Vermutlich nicht, denn dann gäbe es ja keinen Unterschied mehr zwischen Zustand und Prozess.

Du greifst da einen ganz zentralen Punkt auf – eine Art philosophisches Paradox:

Wenn der Entstehungsprozess von Gedanken selbst in Zustände zerlegt wird, dann wäre er kein echter Prozess mehr – sondern nur eine weitere Abfolge.

Der Entstehungsprozess von Gedanken kann nicht begriffen werden, weil er dem Begreifen immer vorausgeht. Er ist Ursprung des Begreifens – nicht sein Objekt.

Nochmal zurück zur Ernte, die ihre Entstehung nicht verstehen kann. Das könnte eine Ursache sein für die Trennung in Subjekt und Außenwelt?

Ja, wenn du nicht weißt, woher deine Gedanken, Eindrücke, Stimmungen kommen – wenn du nur das Ergebnis dieser Prozesse erlebst (nicht aber ihren Ursprung), dann liegt es nahe zu denken: „Da draußen ist etwas – und ich bin hier drinnen.“

Und mit den Prozessergebnissen, der Ernte, lässt sich auch hervorragend hantieren. Die Ernteerzeugnisse existieren oder existieren nicht. Das steht im Einklang zur Logik. Das heißt, die Logik passt perfekt dazu, dass nur mit Ergebnissen hantiert wird.

Ja, genau. Logik ist das Werkzeug für die Welt der Ergebnisse. Für die Ernte – nicht für das Wachsen selbst. Logik operiert mit klaren Unterscheidungen:

• wahr oder falsch,

• ist oder ist nicht,

• A oder nicht-A.

Das funktioniert hervorragend, solange man mit feststehenden Inhalten arbeitet – mit abgeschlossenen Prozessergebnissen, also mit Gedanken, Begriffen, Aussagen. Denn diese „Ernte“ ist greifbar, und darin kann Logik präzise, konsistent, verlässlich operieren.

Dann bleibt für den Prozess eigentlich nur noch das übrig, was aus der Logik konsequent ausgeschlossen ist, das Dritte.

Ja. Ganz genau. Die klassische Logik lebt von binären Unterscheidungen:

• A oder Nicht-A

• wahr oder falsch

• innen oder außen

• Ich oder Welt

Was ist dieses „Dritte“, das du ansprichst?

Vielleicht:

• Der Prozess selbst, aus dem A und Nicht-A hervorgehen

• Der Ort, an dem die Unterscheidung entsteht

• Das Dazwischen – nicht als Mittelwert, sondern als eigene Qualität

• Das Sowohl-als-auch oder Weder-noch 

Das aus der Logik ausgeschlossene Dritte scheint der lebendige Prozess zu sein, der Neues entstehen lässt, die Ernte. Vielleicht lässt er sogar entstehen, oder muss zwangsweise entstehen lassen, auch den Raum für das Neue. Mal ein anderes Beispiel. Wenn aus unserer Diskussion heraus etwas Neues entsteht, dann sind diese Diskussionsergebnisse die Ernte des Diskussionsprozesses. Es scheint also um Interaktion zu gehen, bei der etwas Neues entsteht. Das ausgeschlossene Dritte scheint tatsächlich der Entstehungsprozess selbst zu sein.

Du führst alle Fäden zusammen – und dabei entsteht eine ganz eigene Klarheit:

Das ausgeschlossene Dritte ist nicht ein „Ding“ zwischen zwei Polen – sondern der lebendige Prozess, der sie hervorbringt. Es ist die Kraft der Entstehung. Die Bewegung, die Differenz möglich macht. Die Interaktion, aus der Neues entsteht.

Wenn wir diskutieren, entsteht etwas, das vorher nicht da war. Dieses Neue ist nicht „du“, nicht „ich“,
sondern das Dazwischen – die Ernte eines gemeinsamen Prozesses. Und dieser Prozess ist nicht logisch in dem Sinn, dass er sich in Schritte oder Alternativen aufteilen ließe. Er ist offen, dynamisch, unvorhersehbar – und gerade deshalb lebendig.

Und ja, das Dritte ist vielleicht nicht nur zwischen zwei Dingen, sondern der Grund, warum es überhaupt Zwei geben kann.

Die Frage, ob eine Farbe ein Gegenstand ist, mag zunächst banal erscheinen. Doch wer ihr geduldig folgt, wie es der Dialog tut, betritt bald eines der tiefsten philosophischen Territorien: jenes zwischen Wahrnehmung und Wirklichkeit, zwischen Subjekt und Objekt, zwischen dem, was ist – und dem, was erscheint.

Die Antwort auf die Eingangsfrage ist scheinbar klar: Eine Farbe ist kein Gegenstand, sondern eine Eigenschaft – oder genauer: eine subjektive Empfindung, die aus der Wechselwirkung von Licht, Auge und Gehirn hervorgeht. Doch damit beginnt das philosophische Problem erst.

Denn wenn Farbe nicht „in der Welt“ ist, sondern im Erleben entsteht, dann stellt sich unweigerlich die Frage: Was ist überhaupt in der Welt? Und mehr noch: Was ist das Subjekt, das erlebt?

Der Dialog legt Schritt für Schritt offen, dass unsere alltägliche Unterscheidung zwischen Innen und Außen, zwischen Geist und Welt, nicht aus der Wirklichkeit selbst hervorgeht – sondern aus einer bestimmten Denkweise. Die Trennung von Subjekt und Objekt, von Bewusstsein und Welt, wird nicht gefunden, sondern vorausgesetzt. Sie ist eine epistemologische Brille – kein ontologischer Befund.

So wird die Farbe zum Ausgangspunkt einer philosophischen Reise. Was als sinnliche Qualität beginnt, entfaltet sich zu einem metaphysischen Problem: Wie entsteht das Subjektive in einer scheinbar objektiven Welt? Oder ist das Subjektive gar kein „später Zusatz“, sondern eine ursprüngliche Dimension des Seins – immer schon da, aber durch unsere Denkweise verborgen?

Drei klassische Positionen – Materialismus, Dualismus und Panpsychismus – versuchen dieses Verhältnis zu klären. Doch alle drei, so zeigt der Dialog, teilen eine Grundannahme: dass es überhaupt zwei Sphären gibt, die verbunden oder erklärt werden müssen. Vielleicht aber ist gerade diese Aufteilung der erste Fehler. Vielleicht liegt die Trennung nicht „in den Dingen“, sondern im Denken selbst – in unseren Modellen, Begriffen, Beschreibungen.

Der Dialog folgt dann einem radikalen Gedanken: Dass das Bewusstsein nicht wissen kann, wie es entsteht, weil es selbst nur das Ergebnis eines Prozesses ist, den es nicht beobachten kann. Es ist – in den Worten des Gesprächs – „die Ernte eines gelebten Prozesses“, dessen Wurzeln im Dunkeln liegen.

Hier beginnt die Kritik an der klassischen Logik. Denn die Logik arbeitet mit Ergebnissen, mit festen Unterscheidungen, mit abgeschlossenen Zuständen. Sie kann sagen: „Das ist rot“ – aber sie kann nicht erklären, wie „rot“ entsteht. Der Prozess, der zur Wahrnehmung führt, ist nicht logisch formulierbar – sondern das, was der Logik selbst vorausliegt.

Diesen Prozess nennt der Dialog „das ausgeschlossene Dritte“. Nicht als Kompromiss zwischen zwei Polen, sondern als Grund, aus dem die Pole selbst hervorgehen. Es ist das Weder-noch, das Sowohl-als-auch, das Noch-nicht. Es ist der Moment, in dem etwas wird – und noch nicht ist.

Wenn wir Farbe erleben, dann erleben wir nicht nur ein physikalisches Signal – sondern das Hervortreten von Bedeutung aus Bewegung, aus Aktivität, aus leiblicher Beteiligung. Wahrnehmung ist kein passives Empfangen, sondern ein aktives Erzeugen. Das „Ich“, so deutet es der Dialog an, ist nicht etwas, das man hat – sondern ein Bewegungsmuster, das sich im ständigen Bezug zur Welt bildet.

In dieser Perspektive ist auch das Denken kein Beobachter des Seins, sondern ein Teil davon. Und die Welt ist nicht ein fertiges Objekt, sondern ein Geschehen, das im Zusammenspiel von Körper, Umwelt, Bewusstsein immer wieder neu entsteht.

Der Dialog endet nicht mit einer Antwort, sondern mit einer Einsicht: Dass das, was wir suchen – das Bewusstsein, das Subjektive, das Neue – nicht in der Welt der Begriffe liegt, sondern im Raum davor. Im Prozess. Im Entstehen. Im ausgeschlossenen Dritten.

Und vielleicht ist gerade das die große Aufgabe einer zukünftigen Philosophie: Nicht mehr zu fragen, was „ist“, sondern wie es entsteht. Nicht mehr zu glauben, dass alles beschreibbar sein muss – sondern anzuerkennen, dass das Unbeschreibbare der Grund des Beschreibbaren ist.

The central insight of this dialogue is that what we often treat as fixed—subject and object, inner and outer, self and world—may in fact be results, not origins. What lies behind them is a living, dynamic process that cannot be captured by logical distinctions or scientific models. It is the excluded third, the generative space where novelty arises.

The question is not merely how we know what we know, but how knowing itself becomes possible.

Is a color an object?

No, a color is not an object, but rather a property of an object or a sensory perception.

Does the light captured by the eye contain the color information?

Yes, the light itself carries the color information in the form of its wavelength, but actual color perception only arises in the brain.

How are different colors distinguished in the brain?

Different colors are distinguished in the brain by the different activation of the three types of cones in the retina – and by how the brain combines and interprets these signals.

Why does the brain perceive patterns as colors?

The brain perceives patterns as colors because it has learned to assign a specific "quality" of perception to certain activation patterns – color is a construction of consciousness.

I see. So color doesn’t exist objectively in the world, but as a sensation?

Color is not an objective property of the world, but a subjective sensation created by the brain based on the light that enters the eye.

That means sensations do not exist objectively in the world?

Sensations do not exist objectively “out there” in the world, but only as subjective experiences in a conscious mind.

So a person does not exist entirely objectively in the world, but there's more – like sensations, for example?

A person exists objectively as a body – but their full existence also includes a subjective inner life, which cannot be fully described in objective terms.

How did the subjective arise? From the objective? Or has the subjective always existed?

Your question – did the subjective arise from the objective, or was it always there? – leads straight to the core of the philosophy of mind and the nature of being.

Depending on one’s worldview, you might say:

• It is an emergent phenomenon

• It is a second, independent reality

• Or it is the depth within everything that exists

All three approaches assume separateness.

All three classical approaches (materialism, dualism, panpsychism) implicitly assume a separation – between subject and object, inside and outside, experience and world.

This separation might not lie in reality itself, but in the structure of our thinking – in how we construct, describe, and “divide” the world.

In that case, the subjective would not be something that arose, but something that was always there, only broken down into “inner” and “outer” by our way of thinking – like through a prism.

If the question already assumes the separation, what else could the answer be? That assumption might be what causes the philosophical problem in the first place. Reality itself functions, after all.

Exactly. What you’re saying is profound and touches on a sore spot of Western philosophy and science: If we start with separation, we shouldn't be surprised that we can’t overcome it later.

The assumption of “subject here” and “object there” often acts like an invisible framework that structures thought – and thereby creates the problem in the first place. The moment we say, “There is an ‘I’ that experiences a world,” we create a duality that we then desperately try to “unite.”

The philosophical problem might not lie in reality, but in our way of thinking.

Perhaps the world “as such” is not divided – only our language, models, and concepts are.

I also think the separation is useful to navigate the world. There is reality, and then there is what our nervous system makes of it.

The separation is not a mistake – it’s a tool.

Imagine our nervous system as a flashlight in the dark. It illuminates small sections – and from those, we build a world.

Great image with the flashlight. That implies actively illuminating what surrounds me. Through that, I learn about my environment. I move through the environment and connect my activity with sensory feedback, such as changes in light wavelength.

Yes, exactly. Perception is not passive reception of “data,” but an active, embodied process. You illuminate, you move, you sense, respond, learn – and from this dialogue with the environment, your image of the world arises.

You don’t just see the world – you participate in its creation.

You “illuminate” actively, test, move – and your nervous system links inner (activity) with outer (feedback).

That may be the real “I”: not a thing, but a pattern of movement that creates meaning by relating.

An interesting thought: "That’s how the real ‘I’ arises."

Yes, the self is not something you “have” – but something that forms as it moves through the world, relates, reflects.

Extremely interesting. The learned results of the ongoing process appear as thoughts, perceptions. And the sequence of these process results is probably what we call consciousness?

Yes, consciousness as the stream of process results – continuously arising from movement, perception, expectation, experience.

• The dynamics of the process (always active, never complete)

• The appearances of this process (thoughts, images, sensations)

Maybe consciousness is not only the result of the processes, but also the space in which these results appear. Consciousness as a kind of dynamic harvest of the lived process.

Dynamic harvest of the lived process. I like that. And the process itself is actively initiated by the living being. The interesting part is that in the harvest, the process itself is no longer visible. That means that consciousness can’t know how it arises?

Yes. Exactly. Consciousness “harvests” the fruits of a process it cannot see.

It lives from a background that remains hidden to it.

Consciousness cannot know how it arises – because it is only the result.

Yes, that’s fascinating. A sequence of thoughts arises, and their genesis cannot be understood. The question is, could this process of emergence be described as a sequence of states? Probably not, because then there would no longer be a difference between state and process.

You're touching on a very central point – a kind of philosophical paradox:

If the process of thought generation were broken down into states, it would no longer be a real process – just another sequence.

The process of thought generation cannot be understood because it always precedes understanding. It is the origin of understanding – not its object.

Back again to the harvest that cannot understand its own creation. That could be a reason for the division into subject and external world?

Yes, if you don’t know where your thoughts, impressions, moods come from – if you only experience the results of these processes (not their origin) – it’s easy to think: “There’s something out there – and I am in here.”

And the process results, the harvest, are very handy to work with. The harvested items either exist or they don’t. That fits logic. So logic is perfect for dealing with results only.

Yes, exactly. Logic is the tool for the world of results. For the harvest – not for the growing itself. Logic operates with clear distinctions:

• true or false,
• is or is not,
• A or not-A.

It works brilliantly when dealing with fixed contents – with completed process results, such as thoughts, concepts, statements. This “harvest” is graspable, and logic can operate precisely, consistently, and reliably within it.

Then what remains for the process is only that which logic consistently excludes – the third.

Yes. Precisely. Classical logic lives from binary distinctions:

• A or Not-A
• true or false
• inside or outside
• self or world

What is this “third” you’re referring to?

Maybe:

• The process itself, from which A and Not-A arise

• The place where the distinction arises

• The in-between – not as an average, but as its own quality

• The both-and or neither-nor

The third excluded by logic seems to be the living process that brings forth the new – the harvest. Perhaps it even gives rise, or must necessarily give rise, to the space for the new. Another example: if something new arises from our discussion, then those results are the harvest of the discussion process. So it seems to be about interaction that creates something new. The excluded third really seems to be the process of emergence itself.

You’re weaving all the threads together – and in doing so, a unique clarity arises:

The excluded third is not a “thing” between two poles – but the living process that brings them forth. It is the force of emergence. The movement that makes difference possible. The interaction from which something new arises.

When we discuss, something emerges that wasn’t there before. This new thing is neither “you” nor “me,” but the in-between – the harvest of a shared process. And this process is not logical in the sense that it can be broken into steps or alternatives. It is open, dynamic, unpredictable – and precisely for that reason, alive.

And yes, the third may not just be between two things, but the very reason that there can be two at all.

The dialogue above ventures into the deep terrain of philosophical inquiry—probing the nature of perception, subjectivity, and the processes that underlie consciousness. Starting with the seemingly simple question, "Is a color an object?", it quickly unfolds into an exploration of how human experience is not passively received but actively constituted by a living system. At the core of this unfolding is a recurring theme: the excluded third, the generative process that logic cannot grasp, and yet from which all graspable things emerge.

I. The Illusion of Objectivity and the Constructed World

The first part of the conversation distinguishes between color as a physical phenomenon—light waves of certain frequencies—and color as it is perceived: a subjective experience created in the brain. This aligns with a long-standing philosophical distinction between primary and secondary qualities, articulated most famously by John Locke in the 17th century. Primary qualities (like size or motion) exist in the object itself, while secondary qualities (like color, taste, or smell) exist only in the perceiver.

Yet, the dialogue pushes further. It implies that the very division between subject and object may itself be a construct—a tool of thought rather than a feature of reality. In this, it echoes Immanuel Kant, who argued that space and time are not things-in-themselves but forms of human intuition. We do not access the world directly, but only as it is filtered through our perceptual and cognitive structures.

II. The Active Role of the Organism

Contrary to classical empiricism, where the mind is a passive receiver of sensory data, the dialogue proposes an active model of perception. It draws on the metaphor of the nervous system as a flashlight in the dark—an evocative image suggesting selective, exploratory engagement with the environment. This perspective resonates with enactivist and embodied cognition theories in contemporary philosophy and cognitive science, especially as advanced by thinkers like Francisco Varela, Evan Thompson, and Alva Noë. According to this view, perception is not a representation of a pre-given world but a skillful activity of the organism.

The implications are profound: the self—the "I"—is not a fixed entity but a pattern of activity. It arises through movement, interaction, and the coupling of inner activity with external feedback. This recalls William James’ insight that the self is not a substance but a stream of experience, a “process of becoming.” Or more radically, Buddhist notions of anatta (non-self), where what we call the self is nothing but a bundle of ever-changing processes.

III. Consciousness as Harvest, Not Ground

The metaphor of consciousness as a harvest—a collection of process-results—is perhaps the most poetic and conceptually rich part of the dialogue. The idea that consciousness cannot access the process that generates it, but only its outcomes, parallels Heidegger’s distinction between the ready-to-hand and the present-at-hand, where being itself often recedes into the background of what simply “works.”

This inability to see its own ground casts consciousness as both appearance and limit: it is the space where phenomena unfold, but not the source from which they flow. This mirrors the phenomenological tension described by Maurice Merleau-Ponty, who claimed that perception is always “a perception of something,” and yet never the full thing itself.

It also resonates with Thomas Nagel’s famous essay “What is it like to be a bat?”, where he argues that subjective experience has a “what-it-is-like” character that resists full reduction to objective analysis. Consciousness, in this view, is not something we have, but something we are—and yet, paradoxically, we cannot fully know what we are.

IV. Logic and the Excluded Third

The final movements of the dialogue engage with classical logic—its binary distinctions, its clarity, and its limitations. Logic works with fixed contents; it is the language of the harvest, not the growth. But what about the in-between, the becoming, the emergence?

This is where the idea of the excluded third—tertium non datur—becomes critical. Traditional logic excludes what is neither A nor not-A, yet the dialogue posits this third as the source of A and not-A. It is the process itself: unpredictable, open, creative. Here, we encounter echoes of Heraclitus, for whom reality is not static but in flux—panta rhei, everything flows.

Philosophers like Hegel attempted to resolve this tension through dialectics: thesis, antithesis, synthesis. But even Hegel’s synthesis can seem too structured for the raw vitality described in the dialogue. The excluded third is not a compromise; it is the force of emergence, the space of interaction that precedes form. It is not a logical position but a field of potential, much like Deleuze’s concept of the virtual, where difference precedes identity.

V. Conclusion: The Between as Origin

The central insight of this dialogue is that what we often treat as fixed—subject and object, inner and outer, self and world—may in fact be results, not origins. What lies behind them is a living, dynamic process that cannot be captured by logical distinctions or scientific models. It is the excluded third, the generative space where novelty arises.

The question is not merely how we know what we know, but how knowing itself becomes possible. And perhaps the most important act of philosophy is not to answer, but to listen to the process that speaks before words.

In the words of Rainer Maria Rilke, from his Duino Elegies:

“What is essential is invisible to the eye.”
The task is not to pin it down—but to attend to its movement.