Der Dialog ist ein Beispiel für eine literarische Praxis, die das Nicht-Ereignis, das Zögern und das Reflektieren selbst zum Gegenstand macht. In seiner Struktur und Tonalität erinnert er an moderne Theaterstücke, an philosophische Dialoge der Aufklärung ebenso wie an experimentelle Prosa des 20. Jahrhunderts. Er stellt nicht nur die Frage nach dem Einstieg, sondern entlarvt den Zwang zum Einstieg als Konvention – und damit als etwas, das infrage gestellt werden darf.
Wie machen wir das mit dem Einstieg?
Ich würde sagen, du zuerst.
Klingt plausibel. Wann soll es losgehen?
Du entscheidest.
Gut. Dann wäre da noch eine Sache zu klären.
Sofort oder nach dem Einstieg?
Hängt von der Natur der Sache ab. Wir wissen nur, dass es eine einzige Sache ist. Ich denke, wir sollten versuchen, mehr darüber herauszufinden. Und oft ist es so, dass die eine Sache nur der Anfang von etwas viel Größerem ist. Von der einen Sache kann sogar alles andere abhängen. Doch ist der Grad des Abhängens auch abhängig davon, wieviel Beachtung man der einen Sache schenkt. Ich denke, dass es das Beste gewesen wäre, wenn wir gar nicht darüber gesprochen hätten. Jetzt werden wir sogar vom Einstieg abgehalten. Andererseits hat das auch so etwas Gewohnheitsmäßiges, das Beginnen mit dem Einstieg. Und da ich nicht so sehr der Freund des Gewohnheitsmäßigen bin, da fühle ich mich immer so ein bisschen leblos, nur funktionierend, habe ich mich vielleicht nicht ganz zufällig der einen Sache zugewandt, bin sogar ein wenig dankbar für diese eine Sache, da sie mich von diesem verdammt gewohnheitsmäßigen Einstieg abhält. Eigentlich will ich gar nicht mehr einsteigen. Das hat den Vorteil, dass wir auch nicht mehr entscheiden müssen, wer als erster einsteigt. Obwohl ich vielleicht auch ganz gern drin wäre. Alte Gewohnheiten haben vielleicht auch ihre Vorteile. Nur welche? Dass man alles schon kennt? Das ist eher ein Grund schreiend wegzulaufen. Und doch stehen wir noch hier. Ich denke, ich mache erst einmal eine kleine Pause. Das hat noch nie geschadet. Ganz im Gegenteil. Es ist das bewusste Nichtstun, das unnötigen Stress verhindert. Ich jedenfalls habe es lieber, wenn meine direkten Kontakte nicht ständig irgendeinem abstrakten Handlungsdruck nachgeben wollen. Also gut, lassen wir das mit dem Einstieg und wenden uns etwas anderem zu. Hast du einen Vorschlag? Ich möchte dich nicht unter Druck setzen, doch so eine kleine Andeutung wäre nicht schlecht. Wir können ja nicht den ganzen Tag hier stehen. Andererseits könnten wir natürlich den ganzen Tag hier stehen. Ich wüsste nicht, warum das nicht möglich sein sollte. Das sollte man viel öfter machen. Einfach mal stehenbleiben. Mich würde interessieren, was dann so alles unternommen werden würde, um das kleine störrische Zahnrädchen wieder in Bewegung zu setzen. Denn es ist ja nicht so schlimm, wenn das kleine Rädchen versucht, sich schneller als alle anderen zu drehen. Selbst wenn es sich mal in die falsche Richtung drehen sollte, wäre man nachsichtig. Man würde ihm nochmal die Regeln erklären, versuchen es zu beruhigen, damit es weiter seinen Dienst tut. Doch was gar nicht geht ist, dass es einfach sein Rotieren einstellt. Das wäre geradezu subversiv. Nun könnte man das Rädchen fragen, warum es das tut. Vielleicht würde es antworten, dass es eine Art Performance wäre, eine Stillleben-Performance und dass Künstler eben manchmal so etwas tun, einfach weil sie es tun müssen und dass es keine Kunst wäre, wenn man es rational begründen könnte, denn die Gründe, falls es so etwas gibt, sind im einzelnen Individuum versteckt, wo keiner Zugang hat. Doch wie gesagt, falls es überhaupt Gründe gibt. Denn wer kennt schon die letzten Gründe für alle seine Handlungen? Kurz gesagt, nur weil es vielleicht keinen Grund gibt, den ganzen Tag hier zu stehen, kann man es doch tun, eben weil es keinerlei Grund für das eine noch das andere gibt. Also, irgendwelche Vorschläge? Ideen?
Ich schau mal, ob ich den Joseph finde.
Das ist gut. Ich mag den Joseph. Der ist so ein friedlicher Typ. Der schleicht sich immer an, bis er einem ganz nah ist, ganz langsam und unauffällig macht der das, und wenn du es doch bemerkst, dann sagt er jedesmal, dass er in Frieden kommt, was ja auch ganz ok ist, nur warum muss er einem dabei immer so nah kommen? Ist das normal bei so friedlichen Typen, dass die einem so nah kommen müssen? Friedlich, doch irgendwie unangenehm. Eins sag ich dir, wenn der hier auftaucht, dann bin ich weg, dann steige ich sofort ein, dann habe ich zwar immer noch keinen Grund für einen Einstieg, doch gibt es dann eine Ursache, und weißt du was? Ich steige sofort ein, ich warte doch nicht, bis mich der Typ mit seiner Friedlichkeit bedrängt. Kommst du mit?
Klar.
Analyse
Der vorliegende Dialog ist ein ebenso poetisches wie philosophisches Spiel mit dem Paradox des Anfangs: Wie beginnt man etwas, das sich seiner eigenen Einleitung entzieht? Die beiden Sprechenden befinden sich in einem Zustand der Schwebe – sie debattieren nicht nur darüber, wann und wie sie beginnen sollen, sondern ob überhaupt ein Einstieg notwendig oder gar sinnvoll ist. Dabei gerät der Einstieg selbst zur Metapher für Handlung, Entscheidung, Gewohnheit und Freiheit – kurz: für das Leben in einer von Routinen bestimmten Welt.
1. Der Einstieg als existenzielles Problem
„Wie machen wir das mit dem Einstieg?“ – so beginnt der Text und setzt damit ein Paradox in Gang: Denn schon der Versuch, über das Beginnen zu sprechen, ist ein Beginn. Doch dieser wird sofort reflektiert, verzögert, in Frage gestellt. Das Gespräch kreist wie in einer Endlosschleife um sein eigenes Zentrum, ohne je wirklich dort anzukommen. Dieser literarische Zugriff erinnert an die absurde Dramaturgie von Samuel Beckett, insbesondere an Warten auf Godot. Wie bei Beckett steht das Warten – hier auf den Einstieg oder auf Joseph – im Zentrum der Handlung, die in Wahrheit keine Handlung ist, sondern ein zirkuläres, selbstreflexives Sprechen über Möglichkeiten, deren Realisierung ständig aufgeschoben wird.
Diese Form der Negation des Handelns kann als subversiver Akt verstanden werden. Der Einstieg, der verweigert oder hinausgezögert wird, stellt sich gegen eine Welt, die ständig auf Effizienz, Bewegung und Fortschritt drängt. Die Sprechenden treten aus dem Getriebe des Alltäglichen heraus – ein Motiv, das auch Franz Kafka in Erzählungen wie Die Sorge des Hausvaters oder Vor dem Gesetz aufgreift. Besonders die Idee des „kleinen störrischen Zahnrädchens“, das sein Rotieren einstellt, evoziert Kafkas Bildwelten, in denen das Individuum sich gegen ein anonymes System stemmt, meist vergeblich.
2. Performanz, Kunst und das Recht auf Grundlosigkeit
Ein zentraler Gedanke des Dialogs ist die Idee, dass man nicht immer einen Grund braucht, um etwas zu tun – oder nicht zu tun. Das Rädchen, das aufhört, sich zu drehen, erklärt dies vielleicht als „Stillleben-Performance“. Die Idee, dass der Verzicht auf Handlung selbst eine Kunstform sein kann, lehnt sich an postmoderne Kunstauffassungen an, insbesondere an Konzepte von Künstler*innen wie John Cage oder Marina Abramović. In Cages berühmter Komposition 4’33” etwa wird nicht gespielt, sondern geschwiegen – und gerade dadurch wird ein Raum für neue Wahrnehmungen geöffnet.
Der Dialog parodiert die Vorstellung von Zweck und Nutzen, indem er ihnen ein poetisches Nichts entgegensetzt. Die Rede von der „bewussten Pause“ als Vermeidung „unnötigen Stresses“ ist ein klarer Verweis auf die Philosophie der Muße, wie sie etwa in den Schriften von Theodor W. Adorno oder Byung-Chul Han auftaucht. Letzterer spricht in Die Müdigkeitsgesellschaft von der Notwendigkeit des „Nicht-Tuns“ als Widerstand gegen die permanente Selbstoptimierung.
3. Joseph – die Figur der ambivalenten Nähe
Mit der Figur „Joseph“ betritt ein weiterer, allerdings abwesender, Akteur die Bühne. Joseph ist friedlich, doch seine Friedlichkeit wirkt beunruhigend. Er „kommt einem zu nah“, obwohl er „in Frieden kommt“. In dieser ambivalenten Beschreibung könnte ein Echo biblischer Figuren wie Joseph, der Träumer aus dem Alten Testament, anklingen – ein Mensch mit tiefem Einblick, aber auch eine Projektionsfläche für Ängste und Sehnsüchte. Vielleicht ist Joseph hier Symbol für das Unbewusste, das sich leise nähert, für die Erkenntnis, die man zu fürchten beginnt, je näher sie rückt.
Oder aber Joseph ist das Symbol des Anfangs selbst: stets latent, fast schon da, doch nie ganz greifbar – so wie der Einstieg in den Dialog, der nur als Möglichkeit, nie als tatsächliches Ereignis erscheint. Erst die drohende Nähe Josephs bringt Bewegung ins Spiel: „Ich steige sofort ein“. So zeigt der Text, dass nicht der Wille, sondern oft nur die Konfrontation mit dem Unheimlichen (oder Unbekannten) den Ausschlag zur Handlung gibt.
4. Fazit: Die Verweigerung als poetisches Prinzip
Der Dialog ist ein Beispiel für eine literarische Praxis, die das Nicht-Ereignis, das Zögern und das Reflektieren selbst zum Gegenstand macht. In seiner Struktur und Tonalität erinnert er an moderne Theaterstücke, an philosophische Dialoge der Aufklärung ebenso wie an experimentelle Prosa des 20. Jahrhunderts. Er stellt nicht nur die Frage nach dem Einstieg, sondern entlarvt den Zwang zum Einstieg als Konvention – und damit als etwas, das infrage gestellt werden darf.
In einer Welt, die auf Handlung, Fortschritt und Effizienz gepolt ist, erscheint der Stillstand als subversiver Akt. Der Dialog lädt dazu ein, diesen Stillstand nicht als Schwäche, sondern als Stärke zu betrachten – als Möglichkeit, innezuhalten, zu beobachten, zu hinterfragen. Denn, wie der Text selbst nahelegt: Nur weil es keinen Grund für etwas gibt, heißt das nicht, dass es nicht getan werden darf.
Joseph
This dialogue is a slow-burning philosophical drama disguised as small talk. Through its hesitation, its tangents, its symbolic figures, and its ironic embrace of non-action, it explores the very human anxiety over meaning, conformity, and choice. Like Beckett, Kafka, and Camus before it, this text lingers in the space between thought and deed — a space where absurdity and authenticity quietly coexist.
How are we going to handle the beginning?
I’d say you go first.
Sounds reasonable. When should we start?
You decide.
Alright. Then there’s still one thing to clarify.
Right away or after the beginning?
Depends on the nature of the thing. All we know is that it’s a single thing. I think we should try to find out more about it. And often it’s the case that this one thing is just the beginning of something much bigger. Everything else might even depend on this one thing. But the degree of dependency also depends on how much attention we give this one thing. I think it would have been best if we hadn’t talked about it at all. Now it’s even keeping us from starting. On the other hand, starting with the beginning also has something habitual about it. And since I’m not much of a fan of habitual things—because they always make me feel a little lifeless, just functioning—I may have turned to this one thing not entirely by accident. I’m even a bit grateful for this one thing, since it’s keeping me from that damn habitual beginning. Actually, I don’t want to start anymore. The advantage is, we don’t have to decide who starts first either. Although maybe I wouldn’t mind being in already. Old habits might have their perks too. But which ones? That you already know everything? That’s more of a reason to run away screaming. And yet here we still stand. I think I’ll take a little break first. That’s never done any harm. Quite the opposite. It’s the conscious inaction that prevents unnecessary stress. Personally, I prefer when my direct contacts aren’t constantly yielding to some kind of abstract pressure to act. So alright, let’s skip the beginning and turn to something else. Do you have a suggestion? I don’t want to put you under pressure, but a little hint wouldn’t be bad. We can’t just stand here all day. Then again, we could stand here all day. I don’t see why that wouldn’t be possible. People should do that much more often. Just stop for a moment. I’d be curious to see what measures would be taken to get the little stubborn cog turning again. Because it’s not such a big deal if the little cog tries to turn faster than all the others. Even if it turns the wrong way now and then, people would be forgiving. They’d explain the rules again, try to calm it down so it keeps doing its job. But what absolutely won’t do is if it simply stops turning. That would be downright subversive. You could ask the cog why it’s doing that. Maybe it would answer that it’s a kind of performance, a still-life performance, and that artists sometimes just have to do such things, simply because they have to, and that it wouldn’t be art if you could rationally explain it—because the reasons, if there are any, are hidden in the individual, where no one has access. But as I said, if there are even any reasons at all. After all, who really knows the ultimate reasons for all of their actions? In short, just because there may be no reason to stand here all day doesn’t mean you can’t do it—precisely because there’s no reason for either one thing or the other. So, any suggestions? Ideas?
I’ll see if I can find Joseph.
That’s good. I like Joseph. He’s such a peaceful guy. He always sneaks up on you until he’s really close—he does it so slowly and inconspicuously—and if you do notice, he always says he comes in peace, which is fine, I guess. But why does he have to get so close? Is that normal for peaceful types, that they have to get that close? Peaceful, but somehow uncomfortable. I’ll tell you one thing, if he shows up, I’m out of here. I’ll start immediately. I still won’t have a reason to start, but there will be a cause. And you know what? I’m going in right away. I’m not going to wait until that guy with his peacefulness corners me. Are you coming?
Sure.
Analysis
The dialogue presented here is deceptively simple, bordering on the absurd, yet reveals a complex philosophical meditation on agency, habit, artistic resistance, and the elusive nature of initiation. It is a performative reflection on the act of beginning itself — or more precisely, on the hesitation to begin — and thus aligns itself with a lineage of existential and literary texts that question the legitimacy and logic of action within a system that often demands motion for motion's sake.
At first glance, the exchange appears mundane. Two interlocutors negotiate who should start. Yet quickly, the conversation spirals into a meta-discourse — not only about how and when to begin, but about the conditions under which beginnings take shape, and whether a beginning is even desirable. This hesitation echoes the famous paralysis of characters like Vladimir and Estragon in Samuel Beckett’s Waiting for Godot, who wait indefinitely, paralyzed by uncertainty, filling time with circular, often absurd conversation. Similarly, our speakers here stand still — physically and conceptually — caught between an impulse to move forward and a simultaneous suspicion of movement itself.
The text plays with philosophical tensions between will and cause, between action and inaction. The speaker muses that perhaps it would have been best "if we hadn’t talked about it at all," revealing the paradox that reflection itself can obstruct action. The dialogue critiques the habitual nature of beginning — its scripted familiarity — likening it to a deadening routine: “I feel a little lifeless, just functioning.” The speaker resists not only the act of starting, but the machinery behind starting: the expectation, the social performance, the conformity.
This resistance becomes even more pointed when it is expressed through the metaphor of the cog, a recurring image in industrial and bureaucratic criticism. Here, the "little stubborn cog" that refuses to turn becomes a symbol of individual defiance within a mechanistic system — a resonant image in the tradition of Kafka’s The Trial, where the individual is lost in an absurd, impersonal bureaucracy. In contrast to cogs that try to turn faster or even in the wrong direction — which are at least active — the refusal to rotate at all is portrayed as truly dangerous. “That would be downright subversive.” In this, the speaker flirts with anarchism, or perhaps an aestheticized passivity akin to Bartleby the Scrivener’s mantra: I would prefer not to.
This “still-life performance” proposed by the cog — an artistic gesture of inaction — challenges utilitarian logic. Art, we are told, cannot be rationally justified because its motives are buried within the individual, beyond reach. This aligns with Theodor Adorno’s view that true art resists commodification and explanation, offering a space of negative freedom. The cog, like the speaker, claims this space by doing precisely nothing — not out of apathy, but as a quiet act of resistance.
The inclusion of “Joseph” introduces a final layer of ambiguity. He is described as peaceful, yet oddly invasive. The speaker claims they will finally “enter” — make the long-avoided beginning — not out of motivation or meaning, but due to the threat of Joseph’s intimacy. Thus, we shift from reason to cause; the entry occurs not due to inner conviction, but as a reactive defense. This recalls Slavoj Žižek’s idea that we often act only when forced by an external event, not when left to our own theoretical musings.
At its core, the dialogue dismantles the idea that beginnings must be rational or productive. “Just because there may be no reason to stand here all day doesn’t mean you can’t do it.” In a world driven by instrumental logic and performative productivity, this stance — to stand still, to not begin — becomes a radical gesture. It invites us to consider that the refusal to participate in expected structures may itself be meaningful. As Albert Camus might suggest, in a world devoid of clear meaning, the rebel — even the passive one — asserts their humanity through refusal.
In conclusion, this dialogue is a slow-burning philosophical drama disguised as small talk. Through its hesitation, its tangents, its symbolic figures, and its ironic embrace of non-action, it explores the very human anxiety over meaning, conformity, and choice. Like Beckett, Kafka, and Camus before it, this text lingers in the space between thought and deed — a space where absurdity and authenticity quietly coexist.