Melamoth

Hankmans Sicht auf das Sehen – dass wir nicht die Welt erkennen, sondern die Effekte ihrer Erscheinung in uns – stellt eine bedeutende erkenntnistheoretische Umkehrung dar. Der Mensch ist nicht das Licht, das auf die Welt fällt, sondern der Schatten, den die Welt wirft. Das Sehen wird zum Innenvorgang, nicht zum Außenkontakt. Der Dialog illustriert auf spielerische Weise, dass unsere Erkenntnis nicht direkt zur Welt vordringt, sondern sich an ihren Wirkungen abarbeitet.

Hey, Hankman! Du guckst so komisch?

Nah dran und doch daneben. Ich lasse gucken, beobachte und erfahre.

So, so. Du lässt also gucken. Vermutlich lässt du deine Augen gucken. Oder dein Gehirn mittels deiner Augen? Geht das überhaupt?

Du machst genau den Fehler, den alle machen. Nicht ich gucke in die Welt hinaus. Die Welt guckt in mich hinein. Und dabei beobachte ich sie. Und ziehe meine Schlüsse.

Die Welt guckt also in dich hinein? Aber wenn du nicht in die Welt guckst, dann siehst du doch gar nichts von der Welt?

Du hast es kapiert. Wir sehen nicht die Welt, sondern das, was das Gucken der Welt in uns hinein bei uns bewirkt.

Meinst du?

Quatsch. Habe ich mir gerade ausgedacht. Kennst du eigentlich Melamoth?

Ein Bekannter von dir?

Könnte man so sagen. Du, ich muss los.

Was ist denn jetzt mit Melamoth?

Erzähl ich dir später...

Der vorliegende Dialog beginnt harmlos mit einer beiläufigen Beobachtung – „Du guckst so komisch?“ – und entfaltet sich rasch zu einer erkenntnistheoretischen Reflexion über Wahrnehmung, Subjektivität und das Verhältnis von Welt und Beobachter. Die Figur Hankman, wie immer ironisch-distanziert und gedanklich tief reflektierend, gibt sich hier einmal mehr als Philosoph im Alltagsgespräch. Seine Bemerkung „Die Welt guckt in mich hinein“ wirkt zunächst paradox, eröffnet aber eine überraschende Perspektive auf das Verhältnis zwischen dem Beobachtenden und dem Beobachteten. Der gesamte Dialog lässt sich als postmoderne Miniatur über Kognition und Bewusstsein lesen – angereichert mit Ironie, Sprachspiel und philosophischer Tiefenschärfe.

I. Sehen als Einbahnstraße?

Traditionell gilt Sehen als ein aktiver Vorgang: Das Subjekt betrachtet ein Objekt, verarbeitet visuelle Reize und erzeugt daraus ein Bild der Welt. Hankman stellt dieses Modell auf den Kopf. Seine Formulierung – „Nicht ich gucke in die Welt hinaus. Die Welt guckt in mich hinein“ – verschiebt die Perspektive radikal: Nicht der Mensch blickt auf die Welt, sondern die Welt wirkt auf das Subjekt ein. Die Wahrnehmung ist dabei nicht Abbildung, sondern Wirkung.

Diese Vorstellung erinnert stark an Immanuel Kants Theorie der Erkenntnis. Kant unterscheidet in der Kritik der reinen Vernunft (1781) zwischen der „Dingheit an sich“ und der Erscheinung: Wir erkennen die Welt nicht, wie sie an sich ist, sondern nur, wie sie durch unsere subjektiven Erkenntnisformen (Raum, Zeit, Kausalität) in uns erscheint. Hankmans Satz ist insofern eine umgangssprachliche Kant-Übersetzung: Die Welt erscheint nicht objektiv, sondern als kognitiv verarbeitete Wirkung in uns selbst.

II. Wahrnehmung als Konstruktion

Die Pointe Hankmans – „Wir sehen nicht die Welt, sondern das, was das Gucken der Welt in uns hinein bei uns bewirkt“ – lässt sich auch mit konstruktivistischen Theorien in Verbindung bringen. Der radikale Konstruktivismus, vertreten etwa durch Ernst von Glasersfeld oder Humberto Maturana, geht davon aus, dass Wissen nicht entdeckt, sondern erzeugt wird – im Prozess der Beobachtung.

Dieser Ansatz stellt die Objektivität der Weltwahrnehmung in Frage. Die Welt, wie sie dem Subjekt erscheint, ist eine kognitive Konstruktion: selektiv, situationsgebunden und geprägt durch Erfahrung, Sprache und kulturelle Prägung. Hankman bringt diesen Gedanken lakonisch und spielerisch auf den Punkt, wenn er sagt, dass er sich das „gerade ausgedacht“ habe – ein Hinweis auf die Kreativität des Denkens und darauf, dass Gedanken – auch scheinbar tiefe – oft aus spontaner Konstruktion entstehen, nicht aus transzendenter Wahrheit.

III. Der Blick als Wechselspiel – Philosophie im Dialog

Die Wendung vom Blick als einseitigem Akt hin zum Wechselspiel zwischen Subjekt und Welt lässt sich auch mit Martin Heideggers Begriff des „In-der-Welt-Seins“ (Sein und Zeit, 1927) verbinden. Für Heidegger ist der Mensch nicht ein isoliertes Subjekt, das auf die Welt blickt, sondern immer schon „in der Welt“, d. h. eingebettet in ein Netz von Bedeutungen, Relationen und Handlungen.

Hankmans Bild vom „in ihn hineinblickenden“ Weltprozess verweist auf diese wechselseitige Durchdringung: Es ist nicht nur das Subjekt, das die Welt deutet, sondern auch die Welt, die das Subjekt formt – durch Sinneseindrücke, soziale Strukturen, Sprache.

Auch in den Werken von Maurice Merleau-Ponty wird der „leibliche Blick“ als ein aktives Wahrnehmen gedacht, das die Welt nicht passiv abbildet, sondern mit ihr in Beziehung tritt (Phänomenologie der Wahrnehmung, 1945). Der Blick, so Merleau-Ponty, ist nicht ein bloßes optisches Erfassen, sondern ein leiblich-sinnliches „Einwohnen“ in der Welt.

IV. Sprachspiele, Melamoth und Ironie

Der Dialog endet mit einer scheinbar ausweichenden Bemerkung über eine Figur namens Melamoth, deren Nennung zwar keine Erklärung erhält, aber gerade dadurch ein weiteres Interpretationsfeld eröffnet. Der Name erinnert möglicherweise an „Melmoth the Wanderer“, eine Schauerfigur aus dem gleichnamigen Roman von Charles Maturin (1820), in dem ein zum ewigen Leben verdammter Mensch die Abgründe des menschlichen Daseins durchwandert. Sollte Hankman diesen Bezug meinen, wäre Melamoth eine symbolische Figur für grüblerisches Umherirren in philosophischen Abgründen – eine Art Alter Ego für Hankman selbst.

Die abschließende Ausflucht („Erzähl ich dir später...“) verweist auf die offene Struktur des Denkens: Keine abschließende Wahrheit, keine endgültige Antwort, nur eine Verschiebung in die Zukunft. Das ist typisch für den postmodernen Diskurs – statt linearer Argumentation bevorzugt man Fragment, Ironie, Verweigerung. Der Dialog wird zum „Anti-Lehrgespräch“, eine Art Parodie auf sokratische Dialektik.

Fazit: Der Blick als Spiegel, nicht als Fenster

Hankmans Sicht auf das Sehen – dass wir nicht die Welt erkennen, sondern die Effekte ihrer Erscheinung in uns – stellt eine bedeutende erkenntnistheoretische Umkehrung dar. Der Mensch ist nicht das Licht, das auf die Welt fällt, sondern der Schatten, den die Welt wirft. Das Sehen wird zum Innenvorgang, nicht zum Außenkontakt. Der Dialog illustriert auf spielerische Weise, dass unsere Erkenntnis nicht direkt zur Welt vordringt, sondern sich an ihren Wirkungen abarbeitet.

Die philosophische Tiefe der Aussagen steht im Kontrast zur ironischen Nonchalance der Figuren. Genau das macht den Reiz aus: Hankman als Alltagsexistenzialist, als Skeptiker, der mit minimalem Pathos maximale Fragen stellt.