Wie und Was

Dieser Dialog führt uns in ein zentrales Spannungsfeld der Philosophie: zwischen dem, was wir wissen, und dem, wie dieses Wissen überhaupt möglich ist. Das „Was“ ist zugänglich, analysierbar, kommunizierbar. Das „Wie“ hingegen bleibt rätselhaft – eine Leerstelle, ein Abgrund, aber vielleicht auch die produktivste Quelle des Denkens.

Ist dir irgendetwas bekannt?

Nicht allzu viel. Nur das, was meine Sinne hergeben und was ich daraus mache. Ich habe aber keine Ahnung, wie ich das mache, dieses Was. Und über die anderen weiß ich nicht einmal das, damit meine ich das Was der anderen. Jeder kennt nur sein eigenes Was.

Damit weißt du mehr über dich als über die anderen. Das ist doch schonmal was.

Richtig, das Was. Nur wie ist es mit dem Wie? Ich weiß so gar nichts über das Wie.

Dabei ist es doch dein eigenes Wie.

Das ist schon ein wenig ärgerlich.

Lass mich mal zusammenfassen. Du kennst dein Was. Das Was der anderen ist dir unbekannt. Und du kennst weder dein eigenes Wie noch das Wie der anderen.

Richtig.

Was wäre, wenn du zwar nicht das Was der anderen kennen würdest, aber deren Wie? Was würde das ändern? Würde es überhaupt irgendetwas ändern?

Das macht keinen Sinn. Wenn man das Wie kennt, kennt man auch das Was. Dann würde man sowohl das Wie als auch das Was der anderen kennen. Nur mein eigenes Wie kenne ich nicht?

Hast recht. War auch nur so ein Gedanke. Heißt das jetzt eigentlich, dass niemand, also überhaupt niemand, das Wie kennt?

So sieht es aus. Und das ist nicht zufriedenstellend.

Vermutlich wird deshalb soviel am Was gearbeitet, in der Hoffnung, damit etwas über das Wie zu erfahren.

Das scheint tatsächlich so zu sein. Ich habe sogar schon gehört, dass es möglicherweise gelingen könnte, aus dem Was ein Wie zu machen.

Was du nicht sagst?

Das ist natürlich zum Scheitern verurteilt. Nichtsdestotrotz stellt sich mir die Frage, wie man auf so etwas kommt?

Vielleicht so. Mal angenommen, du würdest die Wirklichkeit des Wie leugnen. Oder noch besser, in deiner Vorstellung gibt es überhaupt kein Wie, sondern nur das Was. Dann bliebe dir doch gar nichts anders übrig, als am Was zu arbeiten.

Ein interessanter Gedanke. Vermutlich würde man das Wie einfach nur als ein extrem kompliziertes Was begreifen können. Daher diese massive Arbeit am Was!

Genau! Es wird versucht, das Wie mittels Arbeit am Was zu erreichen, weil man glaubt, das Wie sei ein bisher unverstandenes, weil extrem kompliziertes, Was.

Vielleicht ist das Wie einfach nicht erwünscht?

Das kommt mir manchmal so vor. Warum nur? Das Wie macht das Was doch erst möglich.

Darüber sollten wir uns das nächste Mal Gedanken machen.

Wieso nicht. Das und anderes. Beispielweise, ob Wie und Was dasselbe sind wie Wille und Vorstellung, oder ob das aus individueller Aktivität resultierende Was dasselbe wie Qualia ist, oder ob das Wie dasselbe ist wie das nichtende Nichts... Oder wir bleiben einfach bei Wie und Was.

Letzteres.

Der hier analysierte Dialog entfaltet in scheinbar beiläufiger Sprache ein zentrales Problemfeld der Erkenntnistheorie und Philosophie des Geistes: die Differenz zwischen dem Was – den Inhalten unserer Wahrnehmung, dem Objektiven, dem Benennbaren – und dem Wie – der Art und Weise, wie diese Inhalte überhaupt erlebt, erzeugt oder hervorgebracht werden. Diese Unterscheidung führt den Leser zu einer tiefen Reflexion über das Verhältnis von Subjektivität, Erkenntnisgrenzen und der Möglichkeit intersubjektiver Kommunikation. Der Dialog erinnert in seiner Struktur und Tiefe an klassische erkenntnistheoretische Fragestellungen, wie sie etwa bei Kant, Schopenhauer oder in der zeitgenössischen Bewusstseinsphilosophie (z. B. Thomas Nagel, David Chalmers) diskutiert werden.

1. Das „Was“ der Erkenntnis – Inhalte, die zugänglich sind

Der Dialog beginnt mit einer scheinbar bescheidenen Feststellung: „Nur das, was meine Sinne hergeben und was ich daraus mache.“ Dieses Was steht für das Wahrnehmbare, das Gedachte, das Beschreibbare – es entspricht dem Phänomenalen, dem Erfahrbaren. Es ist das, was in Sprache gegossen, gemessen, kommuniziert werden kann. In der Terminologie der Bewusstseinsforschung könnte man hier von „phänomenalen Inhalten“ sprechen.

Das Subjekt weiß: Es erfährt etwas – Farben, Geräusche, Gedanken, Emotionen. Aber es weiß nicht, wie es das erfährt. Der Unterschied ist entscheidend: Die Inhalte sind greifbar, das Prinzip ihrer Hervorbringung nicht.

Diese Linie erinnert an Immanuel Kant, der in der Kritik der reinen Vernunft (1781) zwischen den Erscheinungen („Was“ wir erfahren) und den Bedingungen der Möglichkeit von Erfahrung („Wie“ wir überhaupt erfahren) unterscheidet. Kant zufolge ist uns das Ding an sich (das eigentliche „Was“ der Welt) ohnehin unzugänglich – was uns bleibt, ist die Struktur unseres Zugangs zur Welt: das Wie, das wir aber nur indirekt erfassen.

2. Das unbekannte „Wie“ – Das Rätsel der Bewusstseinsentstehung

Die Gesprächspartner stellen rasch fest: Niemand kennt das eigene Wie, geschweige denn das der anderen. Diese Aussage trifft das Herzstück der modernen Philosophie des Geistes: das sogenannte „harte Problem des Bewusstseins“, wie es David Chalmers formuliert hat. Während das Gehirn als biologisches System gut beschrieben werden kann (Was), bleibt die Frage, wie aus neuronalen Prozessen subjektives Erleben hervorgeht – also das Wie des Bewusstseins – unbeantwortet.

Auch Thomas Nagels berühmter Aufsatz „What is it like to be a bat?“ (1974) zielt genau darauf: Das subjektive Wie des Erlebens ist nicht objektivierbar. Jeder Mensch kennt nur sein eigenes Wie – und das auch nur in Form unmittelbarer Erfahrung, nicht als reflexives Wissen. Für andere ist dieses Wie prinzipiell unzugänglich.

3. Die vergebliche Arbeit am „Was“ – Der erkenntnistheoretische Irrtum?

Ein zentraler Gedanke des Dialogs ist die Idee, dass Philosophie und Wissenschaft versuchen, das Wie durch Arbeit am Was zu erreichen. Es wird suggeriert, dass das Wie oft fälschlich als ein „kompliziertes Was“ begriffen wird – ein Irrtum, der zu einer kognitiven Sackgasse führt.

Diese Kritik erinnert an Schopenhauers Die Welt als Wille und Vorstellung (1818). Für Schopenhauer ist das Was die Welt als Vorstellung, das Wie hingegen der Wille – die treibende, unerkennbare Kraft hinter der Welt. Wer nur das Was analysiert, bleibt im Scheinhaften, Oberflächlichen.

Aus wissenschaftstheoretischer Perspektive lässt sich dieser Versuch, das Wie aus dem Was zu extrahieren, mit reduktionistischen Erklärungsmodellen vergleichen, die etwa Bewusstsein auf physikalisch messbare Vorgänge reduzieren wollen – mit dem Ergebnis, dass die eigentliche Subjektivität dabei verloren geht.

4. Der Verdacht: Das „Wie“ ist nicht erwünscht

Ein provokativer Gedanke des Dialogs lautet: Vielleicht will man das Wie gar nicht kennen. Dies lässt sich sowohl kulturkritisch als auch erkenntnistheoretisch deuten: Vielleicht, weil das Wie nicht rational beherrschbar ist? Weil es eine Dimension des Menschlichen berührt, die sich der Kontrolle entzieht? Oder weil das Wie nicht in die Mechanik des naturwissenschaftlichen Denkens passt?

Dieser Gedanke erinnert an Martin Heideggers Kritik an der modernen Technik (Die Frage nach der Technik, 1954), in der er beschreibt, wie sich das westliche Denken dem „Gestell“ unterwirft – einer Denkweise, die alles nur noch als nutzbares Objekt (Was) wahrnimmt, aber nicht mehr als Sein (Wie) erfährt.

5. Zwischen Qualia, Wille und Nichts – Zum Ausblick des Dialogs

Im letzten Teil des Dialogs werden spekulative Analogien gezogen: Ist das Wie dasselbe wie Wille und das Was wie Vorstellung (Schopenhauer)? Ist das Was identisch mit Qualia – also den subjektiven Empfindungen, die aus dem Wie hervorgehen? Ist das Wie womöglich dasselbe wie das „nichtende Nichts“ – ein poetisches Bild für den offenen Grund des Seins?

Der Dialog endet offen, aber in bewusster Entscheidung für die Einfachheit: „Wir bleiben bei Wie und Was.“ Diese Entscheidung zeugt von philosophischer Demut – nicht alle Fragen müssen mit einem metaphysischen Überbau beantwortet werden. Manchmal reicht es, die Unterscheidung offen zu halten.

Fazit: Erkenntnis zwischen Inhalt und Ursprung

Dieser Dialog führt uns in ein zentrales Spannungsfeld der Philosophie: zwischen dem, was wir wissen, und dem, wie dieses Wissen überhaupt möglich ist. Das „Was“ ist zugänglich, analysierbar, kommunizierbar. Das „Wie“ hingegen bleibt rätselhaft – eine Leerstelle, ein Abgrund, aber vielleicht auch die produktivste Quelle des Denkens.

Diese Unterscheidung lädt dazu ein, unser epistemisches Selbstverständnis zu überdenken. Denn wer nur im Was lebt, läuft Gefahr, das Wie zu vergessen – und damit das eigentliche Wunder des Denkens, Erlebens und Erkennens.

Verweise:

• Kant, I. (1781): Kritik der reinen Vernunft.

• Schopenhauer, A. (1818): Die Welt als Wille und Vorstellung.

• Chalmers, D. (1995): Facing Up to the Problem of Consciousness.

• Nagel, T. (1974): What Is It Like to Be a Bat?

• Heidegger, M. (1954): Die Frage nach der Technik.

Through a deceptively simple exchange, this dialogue reveals the deep divide between knowledge of content (the what) and knowledge of origin or process (the how). It confronts us with a humbling truth: that we live intimately with experiences whose source we do not and perhaps cannot know.

Do you know anything?

Not too much. Only what my senses give and what I make of it. But I have no idea how I do this, this what. And I don't even know that about the others, by that I mean the what of the others. Everyone only knows their own what.

This way you know more about yourself than about the others. Well, it's at least something.

Right, the what. But what about the how? I know next to nothing about the how.

But it's your own how...

That's a little annoying.

Let me summarize. You know your what. The what of the others is unknown to you. And you know neither your own how nor the how of the others.

Right.

What if you didn't know the what of the others, but you knew their how? What would that change? Would it change anything at all?

That makes no sense. If you know the how, you also know the what. Then one would know both the how and the what of the other. But I just don't know my own how?

You're right. Was just a thought. Does that actually mean that nobody, i.e. nobody at all, knows the how?

This is what it looks like. And that's not satisfactory.

That's probably why so much work is done on the what, in the hope of finding out something about the how.

That seems to be the case. I've even heard that it might be possible to turn the what into a how.

Hard to believe...

This is of course doomed to failure. Nevertheless, the question arises, how do you come up with something like this?

Maybe like this. Suppose you deny the reality of the how. Or even better, in your imagination there is no how at all, only the what. Then you would have no choice but to work on the what.

An interesting thought. Presumably one would understand the how simply as an extremely complicated what. Hence this massive work on the what!

I agree! An attempt is made to achieve the how by working on the what, because one believes that the how is a previously misunderstood, because extremely complicated, what.

Maybe the how is just not desired?

That's how it seems to me sometimes. Just why? The how makes the what possible.

We should think about that next time.

Why not. That and other. For example, whether the how and the what are the same as will and imagination, or whether the what resulting from individual activity is the same as qualia, or whether the how is the same as the non-existent... Or we just stick with how and what.

The latter.

In the quiet exchange of a simple dialogue, deep philosophical questions emerge about human perception, knowledge, and consciousness. The distinction between "what" and "how" – at first glance merely semantic – unfolds into a complex investigation of subjective experience, intersubjectivity, and the limits of human understanding. These terms, seemingly mundane, stand in for some of philosophy's most enduring concerns: epistemology, metaphysics, and the philosophy of mind.

1. The "What": Content, Perception, and Phenomenal Experience

The dialogue opens with the statement: “Only what my senses give and what I make of it.” This "what" represents the content of experience – the data provided by perception, sensation, and interpretation. It refers to what philosophers such as David Hume or John Locke might call the "ideas" or "impressions" that form the building blocks of our mental life.

In more modern terms, the "what" resonates with the concept of qualia – the individual instances of subjective, conscious experience (e.g., the redness of red, the bitterness of coffee). As Thomas Nagel argues in What Is It Like to Be a Bat? (1974), no matter how much we know objectively about another being, we can never know what it is like to be that being. Each person knows only their own "what."

This leads to a subtle but critical asymmetry: I can access my own phenomenological world, but not yours. This epistemic gap underpins the problem of other minds – how (or whether) we can ever truly know what another person experiences.

2. The "How": Mechanism, Genesis, and the Mystery of Consciousness

Contrasted with the "what" is the "how" – not the content of experience, but the manner or mechanism of its arising. The speaker confesses: “I know next to nothing about the how.” This points directly to what philosopher David Chalmers has called the hard problem of consciousness: How does physical brain activity give rise to subjective experience?

While neuroscience is increasingly capable of mapping correlations between brain states and conscious experiences, the explanatory gap remains: how does electrochemical activity in the brain generate the "what" of subjective awareness? As Chalmers suggests, even a complete functional account of the brain would still leave us wondering why those functions should be accompanied by experience at all.

This "how" is elusive even to the person having the experience. The dialogue subtly acknowledges that not only is the "how" of others hidden – even one’s own how remains obscure. The inner mechanisms of consciousness, creativity, perception, or will are not transparent to introspection.

3. Mistaking the How for a Complicated What

A central insight of the dialogue is the conflation of the how with a more complex what: the attempt to understand the generative principle (how) through an analysis of the output (what). This mistake mirrors the tendency in scientific reductionism to treat consciousness as just another information-processing system.

In artificial intelligence research, for instance, efforts to reproduce human-like behavior often aim to simulate the "what" – the outputs and actions of intelligent beings – without addressing the "how" of subjective experience. The dialogue calls this effort "doomed to failure", because it reduces the qualitative emergence of experience to merely quantitative complexity.

This critique is echoed in phenomenology, particularly in the work of Edmund Husserl, who warned that modern science brackets away subjectivity in its focus on the measurable, thereby losing sight of the lived, first-person "how" of experience.

4. Is the How Unwanted?

The dialogue's most provocative question may be: "Maybe the how is just not desired?" Why would we resist confronting the "how"? One possibility is psychological: the "how" may be unsettling because it resists clarity and control. Another is cultural: Western intellectual history, shaped by Cartesian dualism and scientific empiricism, privileges observable, quantifiable "whats" over the uncertain and ineffable "hows".

This tension is visible in Arthur Schopenhauer's metaphysics, where the world is divided into "will" (how) and "representation" (what). For Schopenhauer, the will is the blind, striving essence of all things – unknowable in itself, yet manifest in the world as representation. The dialogue’s final questions – whether how and what correspond to "will and imagination" – explicitly gesture toward this line of thought.

5. Staying With the Questions

The dialogue ends not with resolution but with a deliberate pause: "We just stick with how and what." This conclusion mirrors the philosophical position known as aporia – a state of puzzlement or wonder without closure. This echoes Socratic philosophy, where true wisdom begins with the acknowledgment of ignorance.

Philosophers such as Ludwig Wittgenstein have warned that some questions cannot be answered, only dissolved. Others, like Martin Heidegger, argue that the point is not to "solve" the mystery of being, but to dwell within it authentically.

Conclusion: The Limits and Beauty of Knowing

Through a deceptively simple exchange, this dialogue reveals the deep divide between knowledge of content (the what) and knowledge of origin or process (the how). It confronts us with a humbling truth: that we live intimately with experiences whose source we do not and perhaps cannot know.

And yet, in that acknowledgment lies a profound kind of insight – the insight that not everything can be made explicit, and that sometimes the most important truths are those that resist expression, that ask to be lived rather than explained.

References:

• Chalmers, D. (1995). Facing Up to the Problem of Consciousness. Journal of Consciousness Studies.

• Nagel, T. (1974). What Is It Like to Be a Bat? The Philosophical Review.

• Schopenhauer, A. (1818). The World as Will and Representation.

• Husserl, E. (1913). Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology.

• Wittgenstein, L. (1921/1953). Tractatus Logico-Philosophicus; Philosophical Investigations.

• Heidegger, M. (1927). Being and Time.