Globale und lokale Wahrheiten

Der Vortrag ist ein verstecktes Plädoyer für eine dialogische Wahrheitsethik. Er fordert uns auf, Wahrheit nicht als Besitz, sondern als geteilte Praxis zu begreifen. Die Ironie, das Stilmittel der Übertreibung und die bewusst provokative Begrifflichkeit dienen nicht der Belustigung allein, sondern zielen auf eine sokratische Verunsicherung. Sie sollen Denkgewohnheiten irritieren – und genau darin liegt ihr erkenntnispädagogischer Wert.

Liebe Wesende!

Wie angekündigt geht es heute um die vermittelte Erkenntnis. Und, das möchte ich gleich vorwegnehmen, dies ist die einzig mögliche Art und Weise, um überhaupt Erkenntnisse zu gewinnen. Dazu vielleicht später etwas mehr. Es sind zwei Erkenntnisklassen zu unterscheiden. Zum einen gibt es diejenigen Erkenntnisse, auf die man sich einigen kann, jedoch nicht muss. Denn es spricht bei dieser ersten Klasse von vermittelter Erkenntnis aufgrund vorhandener Voraussetzungen prinzipiell nichts gegen die Möglichkeit einer Einigung. Sicher fallen Ihnen dazu eine Menge Beispiele ein. Doch wollen wir hier keine Beispiele diskutieren. Denn es sind, ich denke da sind wir uns einig, auf dem Abstraktionslevel dieser Diskussion Beispiele mehr als unangebracht. Kurz gesagt, bei dieser ersten Klasse geht es ganz allgemein um die altbekannten, ja, Sie dürfen gähnen, eine durchaus angemessene Reaktion auf die viel zu vielen Sätze zu dieser ersten Klasse, also es geht dabei natürlich, Ihre strafenden Blicke sagen alles, um das Sein, respektive um das Nichts, zwei Kategorien, die, obwohl ein und dasselbe, in ihrer Belanglosigkeit kaum zu überbieten sind. Gern fällt hier auch der Begriff der Wahrheit, ein Begriff, den der klassische Wahrheitsfanatiker mit Leidenschaft gutheißt. Warum man sich überhaupt damit beschäftigen soll? Ich weiß es wirklich nicht. Möglicherweise habe ich es mal gewusst, oder jemand von Ihnen? Soll man sich wirklich mit der Vergangenheit befassen? Vielleicht aus Gründen der Selbsterkenntnis? Letztlich geht es mir doch genauso wie Ihnen, meine lieben Wesenden, man kann einfach nur noch ungläubig staunen über das nicht enden wollende Interesse an solcherlei Dingelei. Doch sei es wie es sei, kommen wir nun endlich zur zweiten Klasse der vermittelten Erkenntnisse. Das sind demnach, wie Sie bereits richtig vermuten, diejenigen, auf die man sich möglicherweise einigen kann, aber keinesfalls muss, da es prinzipiell keinerlei bereits vorhandene Voraussetzungen für eine Einigung gibt, ja nicht einmal geben kann. Ist damit jeglicher Versuch zur Wahrheitsbestimmung von vornherein zum Scheitern verurteilt? Durchaus nicht! Denn, wie eingangs erwähnt, ist eine Einigung auch hier möglich. Eine Einigung, die man als lokale Wahrheit betrachten kann, was dem oben genannten Wahrheitsfanatiker vielleicht nicht genügen wird, doch das soll nicht unser Problem sein. Kein Sein und kein Nichts, keine globalen Wahrheiten und Unwahrheiten. Was bleibt dann eigentlich noch? Die Lösung wurde bereits genannt. Und Sie wissen es doch längst, meine lieben Wesenden. Es ist der Diskussionsprozess, an dessen Ende eine Einigung, oder auch eine nicht-Einigung, als Faktum bzw. Seins-Datum steht. Das bedeutet ganz einfach, eben weil dieser Diskussionsprozess keine Dingelei ist, ist dieser nicht in den Kategorien der ersten, das war die langweilige, Klasse von vermittelter Erkenntnis zu beschreiben. Man kann also nur aus der Existenz der ersten Klasse folgern, dass es diese zweite Klasse geben muss. Und da diese zweite Klasse nur zu lokalen Wahrheiten führen kann, muss sie selbst lokaler Natur sein! Und das scheint ein wenig das Problem dabei zu sein. Denn auf der Grundlage eines Denkens nur globaler Wahrheiten, muss alles andere zwangsweise als unwahr, oder noch schlimmer, als beliebig erscheinen. D.h., jegliche Überzeugungsarbeit ist vergebene Liebesmüh. Meine lieben Wesenden, vielen Dank für ihre Geduld. Bis nächste Woche und eine gute Nacht!

Der Vortrag ist eine philosophische Reflexion, die sich mit der Natur der Erkenntnis und Wahrheit beschäftigt – und das in einem Ton, der zwischen ironischer Übertreibung und ernsthafter Ontologie oszilliert. In bewusst gestelzter Rhetorik entfaltet der Sprecher zwei Klassen „vermittelter Erkenntnis“, um dabei die Vorstellung einer objektiven, global gültigen Wahrheit zugunsten einer kontextabhängigen, diskursiven Wahrheitskonzeption zu relativieren – ohne jedoch in Beliebigkeit oder Nihilismus abzugleiten.

In diesem Essay argumentiere ich, dass der Text eine existenzialistische Wahrheitstheorie andeutet, bei der Wahrheit nicht als absolute Entität verstanden wird, sondern als lokales Resultat kommunikativer Verständigung. Der Vortrag stellt damit implizit eine kritische Replik auf klassische, universalistische Wahrheitsbegriffe dar, etwa aus der analytischen Philosophie oder der Metaphysik des Seins – und plädiert stattdessen für eine pragmatisch-diskursive Wahrheitstheorie im Sinne von Hans-Georg Gadamer, Michel Foucault oder Jürgen Habermas.

1. Erkenntnisvermittlung als einzige Möglichkeit

Schon die einleitende Feststellung – „die vermittelte Erkenntnis ist die einzig mögliche Art und Weise, um überhaupt Erkenntnisse zu gewinnen“ – ist eine philosophische Provokation. Sie widerspricht der klassischen Vorstellung unmittelbarer Erkenntnis, wie sie z. B. in der rationalistischen Philosophie (Descartes, Spinoza) eine Rolle spielt. Auch empiristische oder phänomenologische Zugänge, die auf direkte Erfahrung oder Anschauung setzen, geraten damit unter Verdacht: Jede Erkenntnis sei vermittelt, also nicht ursprünglich, sondern durch Sprache, Diskurse, Kategorien – und damit durch soziale Kontexte – geformt.

Diese These knüpft an Positionen der hermeneutischen Philosophie an, vor allem an Gadamer, der in Wahrheit und Methode betont: „Verstehen ist immer auch Auslegung.“ Es gibt kein unbefangenes, reines Erkennen. Erkenntnis geschieht in einem Horizont – also vermittelt durch Sprache, Geschichte und Perspektive.

2. Die zwei Klassen vermittelter Erkenntnis

Der Vortrag unterscheidet zwei Klassen vermittelter Erkenntnis:

Klasse I: Erkenntnisse, „auf die man sich einigen kann, jedoch nicht muss“ – sie beruhen auf geteilten Voraussetzungen. Hier finden sich klassische Kategorien wie Sein, Nichts, Wahrheit. Doch gerade diese Begriffe werden als „belanglos“ bezeichnet, als intellektuelle „Dingelei“, von der der Vortragende sich deutlich distanziert. Seine Ironie ist scharf: Das Interesse an diesen Begriffen wird als intellektuelle Routine abgekanzelt.

In dieser Abwertung steckt mehr als bloße Polemik – es ist eine Kritik an der Hybris eines Wahrheitsfanatismus, der meint, überzeitliche Gültigkeit zu beanspruchen. Die Ironie erinnert in ihrer Haltung an Wittgensteins Feststellung im Tractatus: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“

Klasse II: Erkenntnisse, „auf die man sich möglicherweise einigen kann, aber keinesfalls muss“ – sie besitzen keine vorausgesetzten Grundlagen. Erkenntnis wird hier zu einem Prozess der Aushandlung. Das Resultat ist eine lokale Wahrheit – entstanden im Dialog, abhängig von Kontext und Perspektive, aber deswegen nicht beliebig.

Der Vortrag beschreibt diese Klasse als eigentlich philosophisch fruchtbar, weil sie nicht durch metaphysische Vorannahmen blockiert ist. Wahrheit wird zum Ergebnis einer diskursiven Praxis, nicht zur objektiven Entität. Das verweist auf pragmatistische Denker wie Richard Rorty oder auch die Diskursethik von Jürgen Habermas, bei der Wahrheit in einem „herrschaftsfreien Diskurs“ als Konsens im Idealfall entsteht – jedoch stets vorläufig und revidierbar bleibt.

3. Wahrheit ohne Substanz: Lokalität und Prozess

Der entscheidende Gedanke liegt in der Einsicht, dass Wahrheit kein metaphysischer Besitz ist, sondern ein temporäres Ereignis: „Eine Einigung, oder auch eine Nicht-Einigung, als Faktum bzw. Seins-Datum“. Hier wird der Wahrheit ein ontologischer Status zweiter Ordnung zugewiesen – nicht als Substanz, sondern als Resultat eines Prozesses.

In existenzialistischer Tradition (vgl. Sartre oder Kierkegaard) bedeutet das: Die Wahrheit liegt nicht im Objekt, sondern im Akt der Begegnung, der Auseinandersetzung. Der Mensch wird nicht zum Besitzer der Wahrheit, sondern zum Austragungsort ihrer Möglichkeit. Der Vortrag nimmt somit auch eine postmetaphysische Haltung ein, wie sie von Habermas beschrieben wird: Wahrheit ist kein universalistisches Maß, sondern ein kommunikatives Ereignis im „zwischenmenschlichen Raum“.

4. Die Gefahr der Beliebigkeit – und ihre Vermeidung

Ein zentraler Vorwurf gegenüber lokalen Wahrheitstheorien lautet oft: Führt das nicht zur Beliebigkeit? Der Vortrag greift diesen Einwand auf – und weist ihn zugleich zurück. Lokale Wahrheit ist nicht gleichzusetzen mit subjektivem Belieben. Denn sie ist nicht willkürlich, sondern das Resultat eines echten Diskurses, der die Beteiligten ernst nimmt.

Was diese lokalen Wahrheiten auszeichnet, ist ihre prozessuale Nachvollziehbarkeit: Sie entstehen durch Argumente, Zuhören, Verstehen – nicht durch bloße Setzungen. Der Diskurs wird somit zu einem ethischen Akt: Wer sich auf ihn einlässt, akzeptiert die Gültigkeit des Anderen als Teil seiner eigenen Erkenntnismöglichkeit.

Fazit: Lokale Wahrheit als ethische Praxis

Der Vortrag „Globale und lokale Wahrheiten“ ist ein verstecktes Plädoyer für eine dialogische Wahrheitsethik. Er fordert uns auf, Wahrheit nicht als Besitz, sondern als geteilte Praxis zu begreifen. Die Ironie, das Stilmittel der Übertreibung und die bewusst provokative Begrifflichkeit dienen nicht der Belustigung allein, sondern zielen auf eine sokratische Verunsicherung. Sie sollen Denkgewohnheiten irritieren – und genau darin liegt ihr erkenntnispädagogischer Wert.

Was bleibt, ist nicht „das Wahre“, sondern der Wille zur Verständigung. In einer Welt, in der globale Wahrheitsansprüche oft ideologisch oder dogmatisch auftreten, ist die Anerkennung lokaler Wahrheiten kein Rückzug ins Subjektive, sondern ein Akt intellektueller Redlichkeit.

Literaturverweise (theoretischer Hintergrund):

• Hans-Georg Gadamer: Wahrheit und Methode (1960)

• Jürgen Habermas: Theorie des kommunikativen Handelns (1981)

• Richard Rorty: Contingency, Irony, and Solidarity (1989)

• Ludwig Wittgenstein: Tractatus logico-philosophicus (1921)

• Jean-Paul Sartre: Das Sein und das Nichts (1943)