Das nicht- und niemals-Benennbare

Der Dialog führt den Leser in ein Grenzgebiet des Denkens: dorthin, wo Sprache nicht mehr trägt, Logik versagt, und doch ein Denken jenseits der Begriffe möglich wird. Das „nicht-Benennbare“ ist nicht nur ein sprachliches Paradox, sondern ein Verweis auf die Grenzen der Welt, wie sie durch Sprache strukturiert wird.

Hey, Hankman! Bist wohl gerade wieder bei deinen berühmten Selbstgesprächen. Worum geht’s diesmal?

Um alles, was nicht benennbar ist, benennbar war, oder es jemals sein wird.

Weil es niemals existiert?

Ich kann ja auch ein niemals Existierendes benennen. Ich verstehe gar nicht, warum immer so viel Aufhebens gemacht wird um Existenz oder nicht-Existenz. Was ist das denn für eine einfältige Art der Unterscheidung?

Kommt vielleicht daher, dass es für die meisten Leute entscheidend ist, ob etwas existiert oder nicht existiert?

Gut, das könnte natürlich sein.

Also ist dir Existenz oder nicht-Existenz eigentlich egal. Dir geht es um das nicht- und niemals-Benennbare?

Siehst du. Geht doch.

Also kann dein nicht- und niemals-Benennbares sowohl existieren als auch nicht existieren, weil dir das ja egal ist?

Also doch nicht. Pass auf. Mein nicht- und niemals-Benennbares ist eine ganz andere Kategorie als das benennbare Existierende und nicht-Existierende. So schwer ist das doch nicht.

Würdest du dann sagen, dass dein nicht- und niemals-Benennbares existiert?

Auf die Frage habe ich nur gewartet. Selbstverständlich existiert mein nicht- und niemals-Benennbares nicht. Jetzt wirst du wahrscheinlich gleich sagen, dass es dann ja ein nicht-Existierendes sein muss. Und das wirst du vermutlich auch noch als logisch bezeichnen. Und damit hast du sogar recht, wenn man sich nicht der Grenzen dieser Art von Logik bewusst ist. Aber gut. Damit hast du dein Weltbild mit seinen Grenzen gezeigt. Dir kommt es vermutlich grenzenlos vor. Aber so ist das eben. Und ich verstehe auch, warum das so problematisch ist. Es gibt etwas, das kein Etwas ist. Also existiert es nicht. Aber es ist auch so, dass es nicht nicht-existiert, da es das ja gibt, aber eben nicht als Etwas. Und benennen kann man es auch nicht. Also muss man es umschreiben. Das wird meistens ein Wort sein. Die Verwechslungsmöglichkeit mit dem Benennbaren liegt auf der Hand, da das Benennbare auch mit Worten beschrieben wird. Wie du siehst, jede Menge Potential für die größtmögliche Verwirrung. Insofern verstehe ich schon, dass man geneigt ist, möglichst alles in die Kategorie Existenz/nicht-Existenz zu pressen. Nur scheint das nicht wirklich zu funktionieren. Denn sonst würde ja nicht seit ewigen Zeiten darüber diskutiert werden.

Ok. Ich versuch's nochmal. Du unterscheidest Benennbares und nicht-Benennbares. Das nicht-Benennbare muss man umschreiben, wobei, da das mittels eines Wortes geschieht, vorgetäuscht wird, dass es sich um ein Benennbares handelt. Das ist dann wohl dasjenige, über das so gern und häufig und immer wieder diskutiert wird. Macht irgendwie Sinn. Über das Benennbare ist man sich vermutlich recht schnell einig. Und ob dieses nun existiert oder nicht-existiert ist eigentlich egal. Wahrscheinlich kann man sich auf eine nicht-Existenz sogar am schnellsten einigen. Da gibt es ja genug Beispiele.

Ausgezeichnet!

Dann sag doch gleich, dass es Benennbares und nur-Umschreibbares gibt. Ich fürchte nur, dass eine Schwierigkeit bleiben wird. Dass es nur-Umschreibbares geben soll, dieses aber gleichzeitig keine Existenz haben soll, wird nur schwer zu vermitteln sein. Und nicht-Existenz ist es ja auch nicht. Schwierig.

Ja, das ist die eigentliche Hürde. Ich will es aber auch nicht potentiell-Existierendes nennen. Da würde ich die Existenz irgendwie schon vorwegnehmen.

Ok, jetzt verstehe ich, warum du es das nicht-Benennbare genannt hast. Und noch etwas. Bitte sprich mich nie wieder auf dieses Thema an!

Hab ich das? Was glaubst du, warum ich über solche Themen nur mit mir selbst rede? Ich mach dann mal weiter.

Alles klar.

Im vorliegenden Dialog zwischen dem Hankman und einem Gesprächspartner entfaltet sich eine Reflexion über das Verhältnis von Sprache, Benennbarkeit und Existenz. Was zunächst wie ein ironisches Selbstgespräch anmutet, offenbart sich bald als komplexe Auseinandersetzung mit einem uralten philosophischen Problem: Gibt es etwas, das weder existiert noch nicht-existiert, das nicht benennbar ist – und über das dennoch gesprochen wird?

Die Gedanken, die der Hankman formuliert, erinnern in ihrer Struktur und Radikalität an zentrale Fragen der Metaphysik, Logik und Sprachphilosophie. Im Mittelpunkt steht dabei das Konzept des „nicht- und niemals-Benennbaren“, ein Gegenstand, der sich scheinbar jeder logischen und sprachlichen Kategorisierung entzieht.

1. Die Problematik von Existenz und Nicht-Existenz

Der Hankman weist zunächst eine binäre Denkweise zurück: die Unterscheidung zwischen Existenz und Nicht-Existenz. Diese Differenz sei, so sagt er, eine „einfältige Art der Unterscheidung“. Damit stellt er sich quer zu einer zentralen ontologischen Annahme der klassischen Logik, die etwa in Aristoteles’ Prinzip des ausgeschlossenen Dritten formuliert ist: Etwas ist oder ist nicht – ein Drittes sei ausgeschlossen.

Doch Hankman spricht von etwas, das nicht existiert, aber auch nicht nicht-existiert – ein Paradox, das sich auflöst, wenn man eine dritte Kategorie zulässt: eine Art von „Sein“, das weder Seiendes noch Nichtseiendes ist. Diese Idee erinnert an Meister Eckharts mystische Theologie, wenn er sagt: „Gott ist weder dies noch das.“ Oder an das buddhistische Konzept von Śūnyatā (Leere), das alle kategorialen Begriffe unterläuft.

2. Das nicht-Benennbare: Sprachgrenzen und negative Theologie

Der Kernbegriff des Dialogs ist das nicht-Benennbare – etwas, das sich nicht direkt mit einem Begriff fassen lässt, sondern nur umschrieben werden kann. Hier berührt der Dialog zentrale Einsichten der Sprachphilosophie:

• Ludwig Wittgenstein schreibt am Ende des Tractatus logico-philosophicus: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“ Der Hankman widerspricht dieser Haltung indirekt: Er spricht nicht über das nicht-Benennbare – er umschreibt es. Er erkennt die Grenzen der Sprache, nutzt sie aber kreativ, um auf etwas hinzuweisen, das sich jenseits dieser Grenzen befindet.

• Auch in der apophatischen Theologie (negative Theologie) wird Gott nicht durch das benennbare „Was“ bestimmt, sondern durch das, was er nicht ist. Dies zeigt sich z. B. bei Pseudo-Dionysius Areopagita, der schreibt: „Er ist weder Sein noch Leben noch Denken.“ Der Hankman bewegt sich in ähnlicher Manier: Das, worüber er spricht, ist nicht etwas – aber auch nicht nichts.

3. Logik und die Illusion der Begriffe

Ein weiterer Punkt der Kritik betrifft die Sprache selbst. Hankman zeigt auf, dass ein Wort wie „nicht-Benennbares“ bereits das Risiko in sich trägt, als Benennung missverstanden zu werden. Hier trifft er einen entscheidenden Punkt: Begriff und Benennung sind nicht identisch. Etwas zu „benennen“ heißt, es in ein System einzuordnen, es begrifflich greifbar zu machen – doch gerade das ist hier nicht möglich.

Diese Unterscheidung steht im Zentrum der semiotischen Kritik bei Jacques Derrida, der zeigt, dass die Signifikanten (Worte) niemals vollständig mit dem Signifikat (Bedeutung) deckungsgleich sind. Sprache ist immer schon ein Spiel der Verschiebung und Verweisung – was man bei Hankman als die „größtmögliche Verwirrung“ erkennen kann.

4. Humor als Mittel philosophischer Einsicht

Der Dialog ist nicht belehrend, sondern verspielt. Die Figur des Hankman steht in der Tradition des narrativen Philosophen, der in der Maske des Clowns tiefere Einsichten vermittelt. Seine abschließende Bemerkung – „Was glaubst du, warum ich über solche Themen nur mit mir selbst rede?“ – bringt das Paradoxon auf den Punkt: Was nicht benennbar ist, kann nur im Selbstgespräch artikuliert werden, in einem Raum, in dem Begriffe fließen dürfen, ohne fixiert zu werden.

Fazit: Zwischen Sein, Nichtsein und Umschreibung

Der Dialog führt den Leser in ein Grenzgebiet des Denkens: dorthin, wo Sprache nicht mehr trägt, Logik versagt, und doch ein Denken jenseits der Begriffe möglich wird. Das „nicht-Benennbare“ ist nicht nur ein sprachliches Paradox, sondern ein Verweis auf die Grenzen der Welt, wie sie durch Sprache strukturiert wird.

In der Weigerung, sein Objekt als existent oder nicht-existent festzulegen, liegt keine Verwirrung, sondern eine philosophische Konsequenz: Die Wirklichkeit ist nicht erschöpfend benennbar. Was bleibt, ist das bewusste Umschreiben, das nicht aufklärt, sondern bewusst macht, wie viel im Dunkeln bleibt – und vielleicht dort am besten aufgehoben ist.

The dialogue presents a philosophical exploration of the limits of language, logic, and ontology through a deceptively casual conversational format. At its core, it interrogates a deeply entrenched assumption in Western thought: that reality can be exhaustively categorized through naming, and that existence is the primary criterion by which all meaningful distinctions are made. By opposing the “nameable” to the “non- and never-nameable,” the text stages a critique of linguistic realism and binary ontology, while also exposing the epistemic violence implicit in acts of naming.

Hey, Hankman! Looks like you’re back at your famous self-conversations. What’s it about this time?

About everything that is not nameable, was nameable, or ever will be.

Because it never exists?

I can name something that never exists as well. I don’t understand why people always make such a fuss about existence or non-existence. What kind of simplistic distinction is that supposed to be?

Maybe it comes from the fact that for most people it’s decisive whether something exists or doesn’t exist?

Well, that could of course be.

So existence or non-existence is basically irrelevant to you. What you care about is the non- and never-nameable?

You see. That wasn’t so hard.

So your non- and never-nameable can both exist and not exist, since that doesn’t matter to you?

So, not quite. Listen. My non- and never-nameable is a completely different category from nameable things that exist or do not exist. It’s not that difficult.

Would you then say that your non- and never-nameable exists?

I’ve been waiting for that question. Of course my non- and never-nameable does not exist. Now you’ll probably say that it must therefore be a non-existent. And you’ll probably even call that logical. And you’d actually be right—if one is not aware of the limits of that kind of logic. But fine. In doing so, you’ve revealed your worldview and its boundaries. It probably seems boundless to you. But that’s how it is. And I also understand why this is so problematic. There is something that is not a something. So it does not exist. But it is also the case that it does not not-exist, since it is there—just not as a something. And you can’t name it either. So you have to describe it circumlocutorily. That will usually be a word. The possibility of confusing it with the nameable is obvious, since the nameable is also described with words. As you can see, plenty of potential for the greatest possible confusion. In that sense, I do understand why one is inclined to press everything into the category of existence/non-existence. It just doesn’t really seem to work. Otherwise people wouldn’t have been discussing this for ages.

Okay. I’ll try again. You distinguish between the nameable and the non-nameable. The non-nameable has to be described indirectly, and because this is done by means of a word, it creates the illusion that it is something nameable. That must be the thing that people like to discuss so often, and repeatedly. That actually makes sense. One probably agrees fairly quickly about the nameable. And whether it exists or doesn’t exist is basically irrelevant. One can probably agree on non-existence most quickly—there are plenty of examples.

Excellent!

Then just say that there is the nameable and the merely describable. I’m just afraid one difficulty will remain. The idea that there is something merely describable, which at the same time is supposed to have no existence, will be hard to convey. And it’s not non-existence either. Difficult.

Yes, that’s the real hurdle. But I also don’t want to call it potentially existent. That would already be anticipating existence in some way.

Okay, now I understand why you called it the non-nameable. And one more thing: please never talk to me about this topic again!

Did I? What do you think is the reason I only talk about such topics with myself? I’ll just continue then.

All right.

The dialogue presents a philosophical exploration of the limits of language, logic, and ontology through a deceptively casual conversational format. At its core, it interrogates a deeply entrenched assumption in Western thought: that reality can be exhaustively categorized through naming, and that existence is the primary criterion by which all meaningful distinctions are made. By opposing the “nameable” to the “non- and never-nameable,” the text stages a critique of linguistic realism and binary ontology, while also exposing the epistemic violence implicit in acts of naming.

Naming as Categorization and Control

One of the dialogue’s central claims is that naming is not a neutral descriptive act, but an operation that forces what is encountered into a conceptual framework. The speaker explicitly rejects the idea that existence versus non-existence is a fundamental distinction, calling it “simplistic.” This echoes longstanding critiques in philosophy of language and epistemology, particularly those influenced by post-Kantian and post-structuralist thought. Kant already argued that the human mind does not passively receive reality, but actively structures it through categories of understanding (Kant, Critique of Pure Reason). Naming, in this sense, is not discovery but construction.

Later traditions radicalized this insight. In the dialogue, the idea that the non-nameable must be “circumscribed” using words—despite not being nameable—mirrors Ludwig Wittgenstein’s early insight that language has limits beyond which it can only gesture, not describe (Tractatus Logico-Philosophicus, §7). The dialogue dramatizes this paradox: words are used to indicate that which cannot be captured by words, producing an inevitable confusion between what is merely described and what is properly named.

The Non-Nameable as a Distinct Ontological Category

The speaker insists that the non-nameable is neither existent nor non-existent, but belongs to an entirely different category. This rejection of binary ontology challenges classical Aristotelian logic, which relies on the law of non-contradiction and the principle of excluded middle. Instead, the dialogue gestures toward alternative logical frameworks, such as apophatic theology, Daoist philosophy, or even paraconsistent logics.

In negative theology, for example, God is described as neither existing nor not existing in any conventional sense, because existence itself is considered a category too limited to apply to the absolute (Pseudo-Dionysius, The Mystical Theology). Similarly, the Dao in the Dao De Jing is explicitly said to be something that cannot be named: “The Dao that can be spoken is not the eternal Dao.” The dialogue’s “non- and never-nameable” functions in a comparable way: it is not a hidden object awaiting discovery, but a structural remainder that resists conceptual capture altogether.

Language, Illusion, and Philosophical Confusion

A key insight of the dialogue is that philosophical confusion arises precisely because both the nameable and the non-nameable are discussed using words. This creates the illusion that they belong to the same category. The speaker identifies this as the source of endless debates: people repeatedly attempt to force the non-nameable into the existence/non-existence framework, thereby generating paradoxes that cannot be resolved within that system.

This diagnosis aligns closely with later Wittgenstein’s view that philosophical problems arise when language “goes on holiday” (Philosophical Investigations, §38). The dialogue itself performs this insight: the second speaker gradually realizes that the persistent difficulty is not a lack of intelligence or clarity, but a structural mismatch between what language can do and what is being discussed.

Knowledge, Recognition, and Epistemic Humility

Notably, the dialogue does not conclude with a solution, but with a pragmatic withdrawal: “please never talk to me about this topic again.” This gesture is not merely comedic; it underscores the existential discomfort produced when foundational categories are destabilized. The speaker who introduced the concept retreats into self-dialogue, implicitly acknowledging that such reflections resist easy communication.

This ending reinforces an important philosophical theme: recognizing the limits of knowledge is itself a form of knowledge. Rather than proposing a new metaphysical system, the dialogue advocates a widened perspective—one that accepts the necessity of naming while remaining aware of what naming inevitably excludes.

Conclusion

The dialogue functions as a compact philosophical meditation on language, existence, and conceptual boundaries. By distinguishing the nameable from the merely describable, and by refusing to subsume the latter under traditional ontological categories, it challenges deeply ingrained habits of thought. Its significance lies less in offering answers than in clarifying why certain questions persist across centuries of philosophical inquiry. In doing so, it aligns itself with a tradition that treats philosophy not as the accumulation of doctrines, but as the ongoing examination of the limits of sense itself.

References (suggested)

• Kant, I. (1781/1787). Critique of Pure Reason.

• Wittgenstein, L. (1922). Tractatus Logico-Philosophicus.

• Wittgenstein, L. (1953). Philosophical Investigations.

• Pseudo-Dionysius the Areopagite. The Mystical Theology.

• Laozi. Dao De Jing.

• Derrida, J. (1967). Of Grammatology (for the critique of naming and presence).