Der Dialog zeigt, wie philosophische Probleme aus sprachlichen und logischen Setzungen erwachsen. Nimmt man Bewegung als grundlegendes Faktum, dann verlieren paradoxe Fragen nach „dem Sein der Bewegung“ ihren Stachel. Stattdessen rückt eine dynamische Ontologie ins Zentrum, in der Prozesse primär und Zustände sekundär sind.
Nochmal zurück zur Philosophie der Bewegung.
Meinetwegen. Wegung und Bewegung. Das ist schon eine Weile her, dass wir uns auf diesen Wegen bewegten. Oder vielleicht auch bewegt wurden. Und das ist wirklich eine Philosophie?
Ich glaube schon. Also zur Frage...
Sehr gut! Bekanntlich ist die erste Antwort auf eine philosophische Frage keine Antwort, sondern eine Frage. Eine sogenannte Gegenfrage. Wobei diese Gegenfrage nichts Gegnerisches in sich trägt. Ganz im Gegenteil. Sie soll der Klärung und Orientierung dienen. Und diese erste philosophische Antwort, resp. Gegenfrage, kann demnach nur die Frage sein, ob sich die Intention der Ausgangsfrage auf Sein und Nichts, oder ob sie sich auf das von Sein und Nichts Ausgeschlossene bezieht. Also, gilt für das, wonach du fragst, der Satz vom ausgeschlossenen Dritten, oder gilt er nicht? Wonach hast du nochmal gefragt?
Bewegung.
Richtig! Das ist erst einmal recht einfach. Für die Bewegung gilt der Satz vom ausgeschlossenen Dritten nicht, doch gilt er bekanntlich für die Orte, wo Bewegung anfängt und endet. Kurz gesagt, würde für die Bewegung der Satz vom ausgeschlossenen Dritten gelten, dann wäre es 'Ort', nicht 'Bewegung'.
Und weiter?
Das bedeutet auch, wie wir letztens bereits feststellen konnten, dass es sich beim Begriff der 'Bewegung' um eine Absolute Metapher handelt. Interessant dabei ist, wie selbstverständlich wir tagein und tagaus mit diesem Begriff umgehen, einfach weil er enorm hilfreich ist, obwohl er für etwas steht, das gar kein Etwas ist, weil es nämlich nicht zur Kategorie von Sein und Nichts, bzw. Existenz und Nichtexistenz gehört.
Das ist wirklich verblüffend!
Nur wenn man in seinem Denken von Sein und Nichts ausgeht. Dann fängt man an zu Staunen, wo es gar nichts zu Staunen gibt. Und dieses Staunen ist einfach nur ein Hinweis darauf, den Ausgangspunkt seines Denkens zu hinterfragen. Denn nimmt man die Bewegung als Ausgangspunkt seines Denkens und akzeptiert, dass das, wofür die Absoluten Metaphern stehen, die eigentliche Grundlage von allem ist, und dass beispielsweise die Orte ein Resultat von Bewegung sind, dann gibt es überhaupt kein Problem mehr. Das Problem hat nie existiert. Und für die meisten Menschen wird es auch nie existieren, da es erst entsteht durch eine Fragestellung, die auf einer ganz speziellen Sichtweise beruht.
Verstehe. Ich muss mich leider weiterbewegen.
Absolut.
Analyse
Der vorliegende Dialog entfaltet sich spielerisch zwischen zwei Stimmen, die das Thema „Philosophie der Bewegung“ zugleich erörtern und performativ vorführen: Ein Gespräch, das in ständigem Vor‑ und Zurückfragen selbst in Bewegung bleibt. Drei Leitmotive stechen heraus: (1) die Gegenfrage als philosophische Methode, (2) der Satz vom ausgeschlossenen Dritten und seine Grenzgültigkeit, (3) die Idee der „absoluten Metapher“ (Blumenberg) als Deutungsschlüssel für Bewegung.
1. Die Gegenfrage – Denken in Bewegung
Der zweite Sprecher ruft mit ironischem Pathos eine sokratische Grundregel auf: „Die erste Antwort auf eine philosophische Frage ist eine Frage.“ Hier zeigt sich, wie Erkenntnis als Dialog (Platon) stets in der Schwebe bleibt; Antworten werden verschoben, um Raum für weitere Unterscheidungen zu schaffen. Schon Aristoteles’ Metaphysik eröffnet mit dem Staunen (θαυμάζειν) als Motor des Fragens; der Dialog dekuviert, dass dieses Staunen selbst abhängig ist vom jeweiligen Ausgangspunkt – sei es Sein/Nichts oder Bewegung/Ruhe.
2. Der Satz vom ausgeschlossenen Dritten – gültig für Orte, nicht für Bewegung
Die klassische Logik (Aristoteles, De Interpretatione XI) bindet Wahrheit an die Alternative A oder ¬A. Im Gespräch heißt es pointiert: „Für die Bewegung gilt der Satz nicht, doch gilt er für die Orte, wo Bewegung anfängt und endet.“ Damit wird eine ontologische Asymmetrie skizziert:
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Orte können als diskrete Zustände „hier/ dort“ logisch binär bestimmt werden.
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Bewegung hingegen verweigert sich dieser Dichotomie; sie ist ein Prozess, der jeden festen Ort nur streift.
Diese Einsicht erinnert an Heraklit („πάντα ῥεῖ“) und an Whiteheads Prozess‑Philosophie (1929), wo Wirklichkeit aus „actual occasions“ stetiger Übergänge besteht.
3. Bewegung als Absolute Metapher (Blumenberg)
Hans Blumenberg nennt „Absolute Metaphern“ jene Grundbilder, die nicht auf einen begrifflichen Kern zurückgeführt werden können, sondern Horizonte des Verstehens eröffnen (Paradigmen zu einer Metaphorologie, 1960). Der Dialog erklärt genau dies: Bewegung „steht für etwas, das gar kein Etwas ist“, weil sie außerhalb der Kategorie Sein/Nichtsein liegt.
Akzeptiert man (so die Sprecher*in) Bewegung als Primat, dann erscheinen Orte selbst als Derivate: Position ist „verknotete“ Bewegung, ähnlich wie Deleuze/Guattari Räume als Verfestigungen von Flussprozessen deuten (Mille Plateaux, 1980). Das vermeintliche Rätsel entsteht nur, wenn man Sein voraussetzt und dann staunend vor der Prozessualität steht – ein klassisch metaphysischer Kurzschluss.
4. Philosophische Konsequenzen
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Epistemologisch: Wer Bewegung zum Ausgangspunkt nimmt, ersetzt Substanzlogik durch Relations‑ und Prozesslogik (vgl. Simondon, 1964).
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Sprachlich: Absolute Metaphern sind unverzichtbar, aber gefährlich; sie verschleiern ihre Eigenleistung. Reflexive Philosophie muss diese Metaphern sichtbar machen.
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Praktisch: Der Dialog endet mit „Ich muss mich leider weiterbewegen“ – die Pointe, dass jede Erkenntnis‑Episode nur eine Station in einem offenen Weg ist.
Fazit
Der Dialog zeigt, wie philosophische Probleme aus sprachlichen und logischen Setzungen erwachsen. Nimmt man Bewegung als grundlegendes Faktum, dann verlieren paradoxe Fragen nach „dem Sein der Bewegung“ ihren Stachel. Stattdessen rückt eine dynamische Ontologie ins Zentrum, in der Prozesse primär und Zustände sekundär sind. Das Gespräch selbst bleibt – ganz performativ – in ständigem Übergang und lädt uns ein, Philosophie weniger als Suche nach endgültigen Orten denn als Fortbewegung des Denkens zu begreifen.
Ausgewählte Literaturhinweise
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Aristoteles: Metaphysik, Buch IV–VI.
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Heraklit (Fragment B 12 DK): „Die Wege auf‑ und abwärts sind ein und derselbe.“
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Blumenberg, H.: Paradigmen zu einer Metaphorologie. 1960.
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Whitehead, A.N.: Process and Reality. 1929.
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Simondon, G.: L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information. 1964.
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Deleuze, G.; Guattari, F.: Mille Plateaux. 1980.
Being, nothingness and movement
The difference between place and movement is that if the principle of the excluded third were to apply to movement, it would no longer be 'movement' but 'place'.
Back again to the philosophy of the movement.
Fine by me. Move and ment. It's been a while since we've walked these paths. Or maybe we were moved. And is that really a philosophy?
I think so. So to the question...
Very good! As is well known, the first answer to a philosophical question is not an answer but a question. A so-called counter-question. Whereby this counter-question bears nothing contradictory in itself. But on the contrary! It is intended to provide clarification and orientation. And this first philosophical answer, respectively counter-question, can therefore only be the question of whether the intention of the initial question refers to existence and non-existence, or whether it refers to what is excluded from existence and non-existence. So, for what you're asking, does the rule of excluded third apply or not? What did you ask for again?
Movement.
Right! First of all, that's pretty easy. The principle of the excluded third does not apply to movement, but it is known to apply to the places where movement begins and ends. In short, if motion were subject to the rule of excluded third, it would be 'place', not 'movement'.
I see...
This also means, as we were able to establish recently, that the term 'movement' is an absolute metaphor. It is interesting how naturally we deal with this term day in and day out, simply because it is enormously helpful, although it stands for something that is not something at all, because it is not part of the category of existence and non-existence.
This is really amazing!
Only if one starts from existence and non-existence in one's thinking. Then one begins to marvel where there is nothing to marvel at. And that wonder is just a hint to question the starting point of his thinking. Because if you take 'movement' as the starting point of your thinking and accept that what the absolute metaphors stand for is the very basis of everything, and that places, for example, are a result of movement, then there is no problem at all. The problem never existed. And for most people it will never exist either, since it only arises through a questioning that is based on a very special point of view.
I understand. Unfortunately I have to move on...
Absolutely.
Analysis
The playful dialogue above brings two voices into orbit around a single question: What does it mean to philosophize about movement? Their exchange hinges on three thematic pivots:
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The counter‑question as method
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The rule of the excluded third and its limits
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“Movement” as an absolute metaphor that undercuts substance‑based thinking
1. Philosophical Counter‑Questioning: Keeping Thought in Motion
Socrates already taught that the surest way to arrest inquiry is to give a final answer; therefore philosophy begins with a counter‑question. The interlocutor reminds us that questions clarify the frame of inquiry before content can be settled. That practice keeps thinking in motion—a performative echo of the very topic under discussion.
Reference: Plato, Meno 80d–e: questioning as intellectual midwifery.
2. Excluded Third: Valid for Places, Not for Motion
Classical logic binds every proposition to A or ¬A (Aristotle, Metaphysics Γ.7). Yet the dialogue insists that motion slips this net: it is neither “here” nor “not‑here,” but the passage between. Only the endpoints of motion—places—submit to binary determination; motion itself is a continuum.
This position recalls:
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Heraclitus: “You cannot step twice into the same river” (DK B12);
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Whitehead: reality as a nexus of concrescing events, not static substances (Process and Reality, 1929).
Wherever the rule of excluded third reigns, we have already converted flow into stasis.
3. Movement as Absolute Metaphor (Blumenberg)
Hans Blumenberg calls “absolute metaphors” images that open thought yet cannot be reduced to concepts (Paradigms for a Metaphorology, 1960). “Movement” functions just so: indispensable for everyday orientation, though it denotes nothing that can be catalogued under “exists / doesn’t exist.” By shifting movement to the foreground and treating places as its derivative coagulations, the dialogue tacitly embraces a process ontology:
“If you take movement as the starting point…and accept that places are a result of movement, then the ‘problem’ never arises.”
The “problem” is the paradox only created when we smuggle in a substance‑first worldview and then marvel that becoming will not sit still.
4. Implications
Traditional Metaphysics - Process Perspective
Substance precedes change - Change precedes and produces substances
Logic of either/or - Logic of both/and‑through
Wonder at flux - Flux as the obvious baseline
Philosophically, adopting motion as primordial collapses pseudo‑dilemmas about how the “real” world of fixed things accommodates change. Practically, it invites us to treat personal identity, social structures, even scientific models as stable way‑stations within larger currents.
Conclusion
The dialogue demonstrates that many ontological puzzles derive from our starting coordinates. If we launch thought from being versus non‑being, motion appears uncanny. If we begin instead with motion—understood as an irreducible absolute metaphor—then places, things, and “problems” crystallize and dissolve within a wider stream. To borrow the closing pun: philosophy, too, must move on.
Selected References
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Aristotle. Metaphysics, Book Γ (IV).
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Plato. Meno.
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Heraclitus. Fragments DK B12, B49a.
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Blumenberg, Hans. Paradigms for a Metaphorology. 1960.
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Whitehead, Alfred N. Process and Reality. 1929.