Der Text ist eine dichte, pointierte und zugleich reflektierte philosophische Stellungnahme gegen die Vorrangstellung von Begriff und Logik in der westlichen Philosophie. Er plädiert für ein Denken, das den Prozess, das Werden und die Offenheit ernst nimmt – und sich damit dem Risiko des Nicht-Festgelegten aussetzt. Er ist inhaltlich anspruchsvoll, aber konsequent und philosophisch kohärent argumentiert.
In der westlichen Philosophiegeschichte herrscht eine tief verwurzelte Vorstellung: dass die Welt, wenn sie nur richtig beschrieben wird, in Begriffen und logischen Sätzen vollständig erfassbar sei. Diese Idee – oft unreflektiert vorausgesetzt – bildet das Fundament zahlreicher erkenntnistheoretischer und metaphysischer Programme von der platonischen Ideenlehre über die cartesianische Klarheit bis hin zu den modernen Formalismen der analytischen Philosophie.
Doch diese Vorstellung gründet nicht in der Erfahrung, sondern im Wunsch. Es ist der Wunsch nach Klarheit, nach Sicherheit, nach Kontrolle. Eine metaphysische Ideologie: Die Idee, dass das Wirkliche vollständig als logische Struktur erfassbar sein muss.
Diese Sichtweise stellt die Prozessresultate – Begriffe, Urteile, Aussagen – an den Anfang, und behandelt sie als Primäres. Doch genau hier liegt der Denkfehler. Denn die Resultate sind nicht der Ursprung, sondern das Ergebnis eines lebendigen, irreversiblen, zeitigenden Prozesses – eines Prozesses, der sich selbst dem Zugriff der klassischen Logik entzieht.
Whitehead hat dies vielleicht so klar wie kaum ein anderer formuliert: In seinem „Process and Reality“ beschreibt er die Welt nicht als ein System von Objekten mit Eigenschaften, sondern als ein fortlaufendes Werden, als ein unaufhörliches Hervorgehen von Ereignissen. Der „Irrtum der verlagerten Konkretheit“ (fallacy of misplaced concreteness) besteht für ihn darin, das Abstrakte – wie etwa Zahlen, Begriffe oder logische Formeln – für das Wirkliche zu halten.
Auch Heidegger kritisiert die „Vergessenheit des Seins“ als eine Folge des logozentrischen Denkens: Indem wir nur das „Vorhandene“ in den Blick nehmen, verlieren wir das, was dieses Vorhandene überhaupt erst möglich macht – den Vollzug, das „Geschehenlassen“, das Sein selbst.
Kierkegaard spricht vom „System“ als einem Gedankengebäude, in dem der Einzelne und sein gelebtes Leben keinen Platz mehr haben.
Und Nietzsche erkennt in der Logik eine Moral des Gegensatzes, nicht eine Naturbeschreibung – sie dient nicht der Wahrheit, sondern der Stabilisierung einer bestimmten Weltsicht.
Was all diese Denker eint, ist die Einsicht, dass der lebendige Prozess, der Ursprung des Neuen, nicht logisch ableitbar, nicht vollständig formulierbar und nicht in Sprache auflösbar ist – weil er immer schon der Entstehung von Sprache, Form, Begrifflichkeit vorausgeht.
Das klassische Gesetz vom ausgeschlossenen Dritten – tertium non datur – operiert innerhalb einer Sprache der Festlegungen: Etwas ist oder es ist nicht. Doch der lebendige Prozess ist nicht entweder das eine oder das andere – er ist das ausgeschlossene Dritte selbst.
Das Paradox ist tief: Der sprachliche Ausdruck „das ausgeschlossene Dritte“ unterliegt selbst dem Satz vom ausgeschlossenen Dritten, da er ein Symbol ist – aber das, worauf er verweist, entzieht sich diesem Satz. Es kann nicht logisch dargestellt, nur gelebt, nur durch Vollzug erfasst werden.
Wird nun die Gültigkeit des logischen Satzes unreflektiert auf das Leben selbst übertragen – auf Bewusstsein, Bewegung, Werden –, entsteht ein systematisches Missverständnis: die logischen Paradoxien. Sie sind keine Schwächen der Sprache, sondern Symptome eines Grundirrtums: Der Irrtum, das Lebendige müsse der Struktur des Begriffs entsprechen.
Eine Philosophie, die den Prozess als das Primäre berücksichtigt, beginnt nicht mit einer Definition oder einem Begriff – sondern mit dem offenen Raum vor der Festlegung. Dort, wo das Dritte noch nicht ausgeschlossen ist. Dort, wo die Frage nicht auf eine Alternative zuläuft, sondern eine Bewegung eröffnet.
Der lebendige Prozess – das Zeitigende – ist nicht Gegenstand der Logik, sondern deren Ermöglichungsgrund. Er ist der Boden, auf dem Sprache wächst – nicht das Produkt sprachlicher Operation.
Und das bedeutet: Nicht alles lässt sich sagen. Nicht alles lässt sich entscheiden. Nicht alles lässt sich vollständig in Symbole gießen. Aber genau das ist kein Mangel. Es ist die Bedingung dafür, dass Neues entstehen kann.
On the Primacy of Process – or: Why Life Does Not Begin Logically
The text is a dense, pointed, and at the same time reflective philosophical statement against the primacy of concept and logic in Western philosophy. It advocates for a mode of thinking that takes process, becoming, and openness seriously—and thereby exposes itself to the risk of the non-determined. It is intellectually demanding but argues consistently and with philosophical coherence.
In the history of Western philosophy, there is a deeply rooted notion: that the world, if only described correctly, can be fully grasped in terms of concepts and logical propositions. This idea—often assumed without reflection—forms the foundation of numerous epistemological and metaphysical programs, from Plato's theory of ideas to Cartesian clarity and the modern formalisms of analytic philosophy.
But this notion arises not from experience, but from desire. It is the desire for clarity, for certainty, for control. A metaphysical ideology: the idea that reality must be fully comprehensible as a logical structure.
This perspective places the results of processes—concepts, judgments, statements—at the beginning and treats them as primary. But this is where the error lies. For the results are not the origin, but the outcome of a living, irreversible, temporal process—a process that eludes the grasp of classical logic.
Whitehead perhaps formulated this more clearly than anyone else: In his Process and Reality, he describes the world not as a system of objects with properties, but as an ongoing becoming, a ceaseless emergence of events. The “fallacy of misplaced concreteness,” for him, lies in mistaking abstractions—such as numbers, concepts, or logical formulas—for what is real.
Heidegger, too, criticizes the “forgetfulness of being” as a consequence of logocentric thinking: by focusing only on what is present-at-hand, we lose sight of what makes this presence possible in the first place—enactment, the letting-happen, being itself.
Kierkegaard speaks of the “System” as a structure of thought in which the individual and their lived life have no place.
And Nietzsche sees logic not as a description of nature, but as a morality of opposites—it serves not truth, but the stabilization of a particular worldview.
What unites all these thinkers is the insight that the living process—the origin of the new—cannot be logically derived, cannot be fully articulated, and cannot be dissolved into language—because it always precedes the emergence of language, form, and conceptuality.
The classical law of the excluded middle—tertium non datur—operates within a language of fixed determinations: something either is or is not. But the living process is not either one or the other—it is the excluded third itself.
The paradox is profound: the linguistic expression “the excluded third” is itself subject to the law of the excluded middle, as it is a symbol—but that to which it refers escapes this law. It cannot be logically represented—only lived, only grasped through enactment.
If the validity of the logical law is uncritically transferred onto life itself—onto consciousness, movement, becoming—then a systematic misunderstanding arises: logical paradoxes. These are not weaknesses of language, but symptoms of a fundamental error: the error of believing that the living must conform to the structure of the concept.
A philosophy that regards process as primary does not begin with a definition or a concept—but with the open space before determination. There, where the third has not yet been excluded. There, where the question does not converge on an alternative, but opens a movement.
The living process—the temporalizing—is not an object of logic, but its enabling ground. It is the soil in which language grows—not the product of linguistic operations.
And this means: Not everything can be said. Not everything can be decided. Not everything can be fully cast into symbols. But this is not a deficiency. It is the condition for the emergence of the new.