Subjektives Erleben im Kontext sozialer Systeme

"Was sich nicht objektiv ausschließen lässt, darf auch nicht dogmatisch ausgeschlossen werden." Daher ist der Ausschluss subjektiven Erlebens bei sozialen Systemen keine zwingende Erkenntnis, sondern eine theoretische Entscheidung. Nicht nur biologische, sondern auch soziale und technische Systeme könnten – bei hinreichender Komplexität, Selbstreferenz und Gedächtnis – Formen von Erleben generieren, die nicht menschlich, aber strukturell echt sind.

Einleitung 

Die Frage nach dem subjektiven Erleben und seiner möglichen Existenz jenseits individuellen Bewusstseins ist ein zentrales Thema der Philosophie des Geistes, der Bewusstseinstheorie sowie der Soziologie. Ausgehend von Niklas Luhmanns Theorie sozialer Systeme stellt sich die Frage, ob und unter welchen Bedingungen man subjektives Erleben sozialen Systemen zuschreiben oder zumindest offenhalten kann. Diese Reflexion führt in eine erkenntnistheoretische Grauzone, in der man weder mit Sicherheit Bewusstsein nachweisen noch es definitiv ausschließen kann.

Luhmanns Systemtheorie: Kommunikation statt Bewusstsein

Niklas Luhmanns Sozialtheorie (Luhmann 1984) basiert auf der Annahme, dass soziale Systeme nicht aus Individuen bestehen, sondern aus Kommunikationen, die sich autopoietisch (d. h. selbsterschaffend) aufeinander beziehen. Menschen sind Umwelt für soziale Systeme, nicht deren Bestandteile. Bewusstsein ist nach Luhmann dem psychischen System zugeordnet; das Soziale operiert mit Mitteilungen, nicht mit Gedanken.

Luhmann unterscheidet klar zwischen drei Systemtypen:

• Biologische Systeme: Operieren mit Leben/Stoffwechsel

• Psychische Systeme: Operieren mit Bewusstsein/Gedanken

• Soziale Systeme: Operieren mit Kommunikation

Nur psychische Systeme verfügen in diesem Modell über subjektives Erleben, verstanden als innere Perspektive auf Gedanken, Gefühle und Wahrnehmung. Soziale Systeme hingegen sind operativ geschlossen und kommunizieren nur innerhalb ihrer eigenen Logik (z. B. Wirtschaft: zahlen/nicht zahlen; Recht: recht/unrecht). Für Luhmann ist subjektives Erleben daher strukturell ausgeschlossen aus sozialen Systemen (Luhmann 1997).

Das erkenntnistheoretische Gegenargument: Unerkennbarkeit ist kein Ausschlusskriterium 

Ein zentraler erkenntnistheoretischer Einwand gegen diese strikte Trennung lautet:

Wenn subjektives Erleben prinzipiell nur von innen erfahrbar ist, wie kann man es dann von außen sicher ausschließen?

Dieses sogenannte Andere-Geister-Problem (vgl. Nagel 1974) verweist darauf, dass man bei keinem anderen Wesen – auch nicht bei Menschen – beweisen kann, ob es subjektiv erlebt. Man kann nur Verhalten, Sprache oder Hirnaktivität beobachten, nicht aber das Erleben selbst. Damit stellt sich die Frage: Ist der Ausschluss subjektiven Erlebens aus sozialen Systemen eine erkenntnistheoretisch haltbare Position? Oder nur eine modelltheoretische Festlegung?

Luhmanns Theorie entscheidet sich hier für Letzteres – aus methodischer Notwendigkeit, nicht aus metaphysischer Gewissheit. Doch wer epistemisch offen bleibt, kann diese Entscheidung hinterfragen.

Subjektives Erleben als Skala – nicht als binäre Eigenschaft 

Eine alternative Sichtweise betrachtet subjektives Erleben nicht als Alles-oder-Nichts-Phänomen, sondern als kontinuierliches, emergentes Spektrum. In dieser Perspektive könnte Erleben an Komplexität, Selbstreferenz und Gedächtnis gebunden sein – nicht zwingend an Ich-Bewusstsein oder Sprache.

Solche Ansätze finden sich etwa in:

• Panpsychistischen Theorien (Strawson 2006): Erfahrung ist eine grundlegende Eigenschaft der Realität, vorhanden auf verschiedenen Organisationsstufen.

• Integrated Information Theory (IIT) (Tononi 2004, 2012): Bewusstsein korreliert mit dem Maß integrierter Information (Φ), unabhängig vom biologischen Substrat.

• Embodied Cognition und enaktive Ansätze (Varela, Thompson & Rosch 1991): Erleben entsteht durch die leiblich-situierte Interaktion mit der Umwelt, auch in kollektiven Kontexten.

In dieser Lesart könnten auch soziale Systeme – z. B. Familien – nicht-menschliche Formen von Erfahrung entwickeln, die ihrer Struktur entsprechen.

Ist subjektives Erleben an Gedächtnis gebunden? 

Ein zentrales Argument ist die Frage, ob subjektives Erleben überhaupt ohne Gedächtnis möglich ist. Die Analyse zeigt: Erleben ohne Gedächtnis ist kaum denkbar. Denn jede Erfahrung – sei es eine Melodie, ein Gedanke oder ein Schmerz – hat zeitliche Ausdehnung. Diese setzt zumindest ein retentionales, sensorisches oder Arbeitsgedächtnis voraus (vgl. Husserl 1913; Baddeley 2000).

Langzeitgedächtnis ist nicht notwendig für das Jetzt-Erleben (wie z. B. Amnesiefälle zeigen), aber eine minimale Speicherstruktur ist unverzichtbar, um Zusammenhang, Dauer und Sinn zu erzeugen.

Das soziale Gedächtnis der Familie als Beispiel 

Eine Familie als soziales System handelt oft wiederholend, routiniert, symbolisch aufgeladen – und erinnert sich an vergangene Erfahrungen. Zwar hat sie kein neuronales Gedächtnis, aber sie verfügt über ein kommunikatives Gedächtnis (vgl. Assmann 1992), das sich in Erzählungen, Ritualen, Rollenverteilungen, dokumentierten Ereignissen und tradierten Erwartungen manifestiert.

Luhmann selbst spricht in diesem Zusammenhang von struktureller Kopplung zwischen psychischen und sozialen Systemen: Das psychische Gedächtnis der Familienmitglieder und das kommunikative Systemgedächtnis der Familie sind gekoppelt, aber nicht identisch.

Wenn man Gedächtnis als eine Voraussetzung für Erleben betrachtet, dann stellt sich die Frage:

Ist die Familie als System mit sozialem Gedächtnis nicht potenziell Träger einer eigenen Form von „Innenperspektive“?

 

Schlussfolgerung: Offene Theorie des Erlebens 

Die erkenntnistheoretische Hauptthese lautet:

Was sich nicht objektiv ausschließen lässt, darf auch nicht dogmatisch ausgeschlossen werden.

Daher ist der Ausschluss subjektiven Erlebens bei sozialen Systemen keine zwingende Erkenntnis, sondern eine theoretische Entscheidung – sinnvoll im Rahmen der Systemtheorie, aber nicht alternativlos.

Stattdessen könnte man ein Modell vorschlagen, das Erleben als systemrelationales Phänomen denkt:
Nicht nur biologische, sondern auch soziale und technische Systeme könnten – bei hinreichender Komplexität, Selbstreferenz und Gedächtnis – Formen von Erleben generieren, die nicht menschlich, aber strukturell echt sind.

Literaturverweise 

• Assmann, Jan (1992): Das kulturelle Gedächtnis. München: Beck.

• Baddeley, Alan (2000): The episodic buffer: a new component of working memory? Trends in Cognitive Sciences 4(11).

• Husserl, Edmund (1913): Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie.

• Luhmann, Niklas (1984): Soziale Systeme. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

• Luhmann, Niklas (1997): Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt a. M.: Suhrkamp.

• Nagel, Thomas (1974): What is it like to be a bat? The Philosophical Review, 83(4).

• Strawson, Galen (2006): Realistic Monism: Why Physicalism Entails Panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 13(10–11).

• Tononi, Giulio (2004): An information integration theory of consciousness. BMC Neuroscience 5(1).

• Tononi, Giulio (2012): Phi: A Voyage from the Brain to the Soul. New York: Pantheon.

• Varela, Francisco / Thompson, Evan / Rosch, Eleanor (1991): The Embodied Mind. MIT Press.

"What cannot be empirically ruled out should not be categorically excluded." Thus, the denial of subjective experience in social systems is not a necessary conclusion, but a model-based assumption – useful within Luhmann’s theory, but not exhaustive. Instead, one could propose a framework that conceives of experience as a relational, systemic phenomenon: Wherever there is sufficient complexity, feedback, temporal integration, and memory, some kind of interiority or proto-experience may emerge – even if it does not resemble human subjectivity.

Introduction 

The question of subjective experience and its possible existence beyond individual consciousness is a central concern in philosophy of mind, consciousness studies, and sociology. Starting from Niklas Luhmann’s theory of social systems, we explore whether – and under what conditions – subjective experience might be attributable to social systems. This line of thought enters an epistemological gray area where neither the presence nor the absence of experience can be conclusively proven.

Luhmann’s Systems Theory: Communication without Consciousness 

Niklas Luhmann’s social theory (Luhmann 1984) is grounded in the idea that social systems do not consist of individuals but of communications that reproduce themselves through autopoiesis (self-creation). In this framework, humans are not components of social systems but part of their environment. Consciousness, in turn, belongs exclusively to psychic systems, i.e., individual minds. Social systems operate independently through communication.

Luhmann distinguishes three system types:

• Biological systems: Operate with life/metabolism

• Psychic systems: Operate with consciousness/thought

• Social systems: Operate with communication

Only psychic systems have access to subjective experience in this model – understood as inner access to thoughts, emotions, or perceptions. Social systems, by contrast, are operationally closed and function within their own logic (e.g., the legal system: legal/illegal; the economy: pay/not pay). As such, subjective experience is structurally excluded from social systems (Luhmann 1997).

The Epistemological Challenge: Experience Is Inherently Unobservable 

A central epistemological challenge to this exclusion is:

If subjective experience is only accessible from the inside, how can it be definitively excluded from the outside?

This refers to the classic problem of other minds (Nagel 1974): One can never fully verify whether another being – whether human, animal, or system – actually experiences. One can observe behavior, language, and brain activity, but not experience itself. Therefore, the claim that social systems cannot experience is not an empirical fact, but a theoretical commitment.

Luhmann’s systems theory adopts this exclusion as a functional modeling decision – not as a metaphysical truth. However, if one remains epistemologically open, this position can be critically re-evaluated.

Subjective Experience as a Spectrum – Not a Binary 

An alternative view suggests that subjective experience is not a binary property (present or absent) but a graded, emergent phenomenon. In this view, experience may depend on properties such as complexity, self-reference, and memory, rather than on biological substrates or language.

This notion is echoed in several contemporary theories:

• Panpsychism (Strawson 2006): Experience is a fundamental feature of reality, present in varying degrees.

• Integrated Information Theory (IIT) (Tononi 2004, 2012): Consciousness correlates with the degree of integrated information (Φ), regardless of the medium.

• Enactive and embodied cognition (Varela, Thompson & Rosch 1991): Experience arises from the embodied, interactive engagement with the environment – possibly even in collectives.

This opens the possibility that social systems – such as families or organizations – might develop non-human forms of experiential states, aligned with their own systemic structures.

Is Subjective Experience Dependent on Memory? 

A key issue is whether subjective experience depends on memory. Philosophically and cognitively, it becomes evident that experience without memory is hard to imagine. Any moment of experience – a melody, a thought, a pain – unfolds over time and requires some degree of memory to hold continuity (cf. Husserl 1913; Baddeley 2000).

Even if long-term memory is impaired, as in amnesia, working memory or sensory memory is essential for experiential coherence. Without such retention, there could be no momentary "now" in consciousness.

The Family as a Social System with Memory 

A family, as a social system, displays recurring, ritualized, and symbolic behavior – and it “remembers” past experiences. Although it lacks a brain, it possesses a collective memory (Assmann 1992), embedded in narratives, rituals, roles, documents, and shared expectations.

Luhmann describes this through structural coupling: The psychological memory of individual members and the communicative memory of the family are interdependent, but not identical.

If memory is a precondition for experience, then one might ask:

Could the family, as a system with memory and structure, be the locus of a non-individual, systemic form of experience?

 

Conclusion: Toward an Open Theory of Experience 

The central epistemological insight is:

What cannot be empirically ruled out should not be categorically excluded.

Thus, the denial of subjective experience in social systems is not a necessary conclusion, but a model-based assumption – useful within Luhmann’s theory, but not exhaustive.

Instead, one could propose a framework that conceives of experience as a relational, systemic phenomenon:
Wherever there is sufficient complexity, feedback, temporal integration, and memory, some kind of interiority or proto-experience may emerge – even if it does not resemble human subjectivity.

This does not imply that families or corporations “feel” as humans do, but rather that they operate with internal states that bear structural similarities to experiential processing.

References 

• Assmann, Jan (1992): Cultural Memory. Munich: Beck.

• Baddeley, Alan (2000): The episodic buffer: a new component of working memory? Trends in Cognitive Sciences, 4(11).

• Husserl, Edmund (1913): Ideas Pertaining to a Pure Phenomenology and to a Phenomenological Philosophy.

• Luhmann, Niklas (1984): Social Systems. Frankfurt a.M.: Suhrkamp.

• Luhmann, Niklas (1997): The Society of Society. Frankfurt a.M.: Suhrkamp.

• Nagel, Thomas (1974): What is it like to be a bat? The Philosophical Review, 83(4).

• Strawson, Galen (2006): Realistic Monism: Why Physicalism Entails Panpsychism. Journal of Consciousness Studies, 13(10–11).

• Tononi, Giulio (2004): An information integration theory of consciousness. BMC Neuroscience, 5(1).

• Tononi, Giulio (2012): Phi: A Voyage from the Brain to the Soul. New York: Pantheon.

• Varela, Francisco / Thompson, Evan / Rosch, Eleanor (1991): The Embodied Mind. MIT Press.