Gegen die Natur

Der Vortrag ist kein klassischer philosophischer Text, sondern eine performative Philosophie, die sich selbst unterläuft. Gerade durch das Nicht-Einlösen der Erwartungen erzeugt er Erkenntnis – eine Erkenntnis über die Struktur von Ziel, Ordnung und künstlicher Sicherheit. Der Mensch versucht, „gegen die Natur“ zu handeln – doch bleibt darin unausweichlich natürlich: widersprüchlich, unsicher, ironisch.

Sehr geehrte Wesen!

Schön, dass Sie da sind. Ich bin leider viel zu spät. Das haben Sie sicher schon mit mehr oder weniger Erleichterung festgestellt, oder vielleicht auch nicht festgestellt. Doch keine Angst, es herrscht definitiv ein Einvernehmen, was das Ziel dieser Veranstaltung angeht. Das hat sich bis heute nicht geändert und wird sich vielleicht auch niemals ändern, es sei denn, wir machen zukünftig ein paar Dinge völlig anders, als wir es gewohnt sind. Was war nochmal das Ziel der Veranstaltung? Keine einfache Frage, denn die Analogie der Ziellinie kann bekanntlich für Vieles stehen. In unserem Fall ist es immer wieder eine ganz bestimmte Konfiguration, eine räumliche Kombination vieler kleiner Bestandteile, ein Muster, das es zu erreichen gilt. Und das wird auch heute wieder mit absoluter Sicherheit passieren. Zweifellos die verlässliche Sicherheit der menschengemachten Maschine. Denn das ist es doch letztendlich, was den Menschen unterscheidet, nämlich in der Lage zu sein, der Unberechenbarkeit der Natur, und damit interessanterweise auch sich selbst, etwas entgegensetzen zu können, das mit absoluter Sicherheit nach einem vereinbarten Regelwerk abläuft. Das ist zweifellos unnatürlich, und ob das nun das kleinere oder größere Übel ist, bleibt Gegenstand der Diskussion, einer Diskussion, die selbstverständlich von Menschen geführt wird und daher niemals auf einem logisch sicheren Fundament stehen kann. Nun will ich aber wirklich nicht weiter abschweifen, denn ein Blick auf die kleine, menschengemachte Maschine namens Uhr verrät mir, dass diese ganz bestimmte Konfiguration, die die Ziellinie, und damit das Ende dieser Veranstaltung, bedeutet, kurz bevorsteht. Und damit wäre auch die Frage nach dem Ziel der Veranstaltung endgültig beantwortet. Ein wenig Zeit bleibt noch, und wenn ich mich beeile, dann könnte ich es noch rechtzeitig schaffen, kurz auf das eigentliche Thema einzugehen. Dieses finde ich überhaupt nicht interessant, doch so ist es nun einmal. Und weil es so ist, werde ich davon absehen. Doch nicht nur weil es so ist, sondern auch, um einfach ein bisschen mehr abzusehen, als das normalerweise üblich ist. Denn es ist schon sehr auffällig, wie wenig in letzter Zeit abgesehen wird. Wer weiß denn schon genau, wann er das letzte Mal so richtig abgesehen hat? Ich kann mich nicht erinnern, und vermutlich geht Ihnen das ganz ähnlich. Daher schlage ich vor, dass es in der verbleibenden Zeit um das Absehen gehen soll, um das Absehen als Begriff, das Absehen an sich und selbstverständlich auch um das Absehen im Allgemeinen. Für das Vollziehen der Handlung des Absehens ist es leider zu spät. Damit geht es dann nächstes Mal weiter. Gute Nacht!

Der Vortrag „Gegen die Natur“ ist ein performativer Paradox – halb Rede, halb Absage, halb Philosophie, halb Spiel. Doch gerade in dieser strukturellen Selbstverweigerung liegt ein tiefes, fast sokratisches Moment: Der Vortrag sagt (scheinbar) nichts – und enthüllt dabei fast alles über den Zustand menschlicher Rationalität, über unser Verhältnis zur Natur und über das merkwürdige Bedürfnis, selbst dem Absurden noch ein Ziel zu verleihen.

1. Das Ziel als maschinenhafte Konfiguration

Bereits die Einleitung entzieht sich einem klaren Anfang – verspätet, selbstironisch und doch mit dem Hinweis auf ein „Einvernehmen“, was das Ziel betrifft. Die Rede oszilliert zwischen Ernst und Karikatur, was sie formal in eine Linie mit den Werken von Laurence Sterne oder Dieter Roth stellt. Inhaltlich aber entwickelt sich aus der Unsicherheit des Ziels eine bestechende Analogie: Das Ziel sei keine finale Idee, kein metaphysischer Endpunkt, sondern eine „räumliche Kombination vieler kleiner Bestandteile“ – ein Muster, das erreicht werden soll. Damit wird das Ziel entromantisiert und auf eine technische Konfiguration reduziert.

Diese Auffassung erinnert stark an poststrukturalistische Denker wie Michel Foucault oder Deleuze/Guattari, die das Ziel nicht als transzendente Entität, sondern als ein Produkt von Anordnungen und Strukturen verstehen – also als etwas, das nicht entdeckt, sondern erzeugt wird. Das Ziel ist demnach technisch, nicht „natürlich“. Hier beginnt die eigentliche Provokation des Vortrags

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2. „Gegen die Natur“ als anthropologisches Programm

„Das ist zweifellos unnatürlich“, sagt der Vortragende – und bezieht sich dabei auf die Möglichkeit des Menschen, der Unberechenbarkeit der Natur etwas Regelhaftes entgegenzusetzen: die Maschine. Der Mensch ist das Wesen, das Natur nicht hinnimmt, sondern strukturiert, ersetzt, normiert. In dieser Wendung klingt ein Echo von Hobbes’ Anthropologie mit, der den Naturzustand als bedrohliches Chaos beschreibt, dem nur durch künstliche Ordnung (etwa den Leviathan) beizukommen ist.

Doch hier wird es spannend: Der Vortragende verweist darauf, dass diese Ordnung nie auf logisch sicherem Fundament stehen kann, da sie ein Produkt des Menschen ist – und der Mensch ist selbst Teil der Natur. Es entsteht ein Paradoxon: Der Mensch entwirft Ordnung gegen die Natur, aber aus der Natur heraus. Die Sicherheit der Maschine ist eine Fiktion – eine kulturelle Setzung, die gegen die eigene Herkunft opponiert.

Diese Haltung erinnert an die Philosophie von Günther Anders, insbesondere in seinem Werk Die Antiquiertheit des Menschen, in dem er beschreibt, wie der Mensch durch die von ihm geschaffene Technik entfremdet wird – weil er selbst nicht mehr mit der maschinellen Perfektion mithalten kann. Die „verlässliche Sicherheit der Maschine“ wird zur impliziten Kritik an einer übertechnisierten Welt, die sich ihrer Ursprünge schämt.

3. Die Ironie des Absehens

Mit einem beinahe dadaistischen Twist verschiebt der Vortrag gegen Ende den Fokus: Das angekündigte Thema („Gegen die Natur“) wird nicht behandelt, stattdessen spricht der Redner über das Absehen – und zwar nicht als ethisches Verhalten („von etwas absehen“), sondern als Verweigerung, sich überhaupt mit etwas zu beschäftigen.

Das „Absehen“ wird zum eigentlichen Thema – das bewusste Nichttun, die absichtliche Vermeidung des Erwartbaren. Dies lässt sich als eine Form von meta-philosophischer Praxis verstehen, ähnlich dem sokratischen „Ich weiß, dass ich nichts weiß“ oder dem postmodernen „Anti-Statement“. Der Vortrag tritt aus der Linearisierung von Ziel–Mittel–Ergebnis heraus und stellt stattdessen die Performanz des Verzichts ins Zentrum.

Das Absehen ist also nicht Scheitern, sondern Strategie: ein philosophischer Akt des Nicht-Agierens in einer Welt, die von Aktion und Zielerreichung besessen ist. Hier ist ein deutlicher Bezug zur Zen-Philosophie spürbar, besonders zu Dōgens Idee der „Nicht-Verwirklichung“ (非成), in der das bloße Sitzen (Zazen) als höchste Form von Erkenntnis gilt – gerade weil es nicht auf ein Ziel hin ausgerichtet ist.

4. Zeit, Ziellinie und das menschengemachte Ende

Im Vortrag wird auch auf das menschengemachte Konstrukt „Zeit“ verwiesen – in Form der Uhr. Die Zeit endet, wenn die Maschine ein bestimmtes Muster erreicht hat. Damit ist auch das Ziel der Veranstaltung nicht inhaltlicher, sondern formaler Natur: Sie endet, wenn sie enden muss. Die Struktur ersetzt das Telos.

Das erinnert an Kafka, dessen Texte oft um Systeme kreisen, deren Sinn nicht zugänglich, deren Ablauf aber unerbittlich ist. Auch hier ist das Ende nicht das Resultat von Einsicht, sondern eine externe Setzung – das Ende der Zeit.

Fazit: Eine absurde Klarheit

Der Vortrag „Gegen die Natur“ ist kein klassischer philosophischer Text, sondern eine performative Philosophie, die sich selbst unterläuft. Gerade durch das Nicht-Einlösen der Erwartungen erzeugt er Erkenntnis – eine Erkenntnis über die Struktur von Ziel, Ordnung und künstlicher Sicherheit. Der Mensch versucht, „gegen die Natur“ zu handeln – doch bleibt darin unausweichlich natürlich: widersprüchlich, unsicher, ironisch.

Das „Absehen“ wird so zum paradoxen Imperativ: Nur wer absehen kann – von Sicherheiten, Zielen, Maschinenlogik –, wird vielleicht erkennen, was menschlich bleibt, trotz aller Technik.

Literaturverweise (zur Kontextualisierung):

• Günther Anders: Die Antiquiertheit des Menschen – zur Technik- und Maschinenkritik.

• Michel Foucault: Archäologie des Wissens – zur Strukturierung von Wissen als Konfiguration.

• Gilles Deleuze & Félix Guattari: Tausend Plateaus – zur Idee des Rhizoms als Anti-Zielstruktur.

• Thomas Hobbes: Leviathan – zur künstlichen Ordnung als Antwort auf Natur.

• Franz Kafka: Vor dem Gesetz – zum undurchschaubaren Ende als formaler Struktur.

• Eihei Dōgen: Shōbōgenzō – zur Philosophie des Nicht-Handelns (Zazen).

The lecture is not merely a philosophical talk—it is a meta-commentary on our cultural condition: the dominance of systems, the myth of certainty, and the erosion of contemplative inaction. By refusing to “get to the point,” the speaker enacts the very wisdom they advocate: letting it be. And in doing so, they offer an unexpected clarity—one that resists the unnatural compulsion to finalize, to structure, to conclude.

Dear beings!

Nice to have you here. Unfortunately I'm much too late. You have probably already noticed this with more or less relief, or maybe you have not noticed it. But don't be afraid, there is definitely a consensus on the purpose of this event. That hasn't changed to this day and may never change unless we do a few things completely differently in the future. What was the goal of the event again? Not an easy question, because to achieve a goal can stand for many things. In our case it is always a very specific configuration, a spatial combination of many small components, a pattern that needs to be achieved. And that will happen again today with absolute certainty. Undoubtedly the dependable safety of the man-made machine. After all, that is ultimately what makes the human being different, namely being able to oppose the unpredictability of nature, and thus, interestingly enough, to counter something that runs with absolute certainty according to an agreed set of rules. This is undoubtedly unnatural, and whether that is the lesser or greater evil remains a matter for discussion, a discussion which is of course led by human beings and therefore can never stand on a logically secure foundation. I really don't want to digress any further now, because one look at the little man-made machine called the clock tells me that this very specific configuration, that is the goal to be achieved, which is the end of this event, is imminent. And that would finally answer the question of the goal of the event. There is still a little time left, and if I hurry, I might be able to get to the actual topic in time. I don't find this interesting at all, but that's the way it is. And because it is so, I will just let it be. But not just because it is, but also to simply let it be something more than it is usually the case. Because it is very striking how little 'letting it be' has been practiced lately. After all, who knows exactly when they last really practiced 'letting it be'? I can't remember, and I presume you feel the same way. So I suggest that the remaining time should be about 'letting it be', 'letting it be' as a concept, the 'letting it be' itself and of course the 'letting it be' in general. Unfortunately, it is too late to carry out the act of 'letting it be'. That's what we'll do next time. Good night!

The lecture titled “Unnatural”, presented in the unique philosophical-poetic voice typical of the Proemial Philosophy Blog, resists conventional categorization. Its form borders on the absurd, yet its content points to deeply human concerns: our relationship with time, control, and the artificial systems we build to make sense of the unpredictable. Beneath the light, ironic tone lies a sharp critique of rationalism and the modern obsession with mechanical certainty. This essay will analyze the key themes of the lecture—goal, artificiality, and the practice of “letting it be”—and situate them in broader philosophical discourse.

1. The Human as the Unnatural

One of the most striking assertions in the lecture is that what distinguishes the human being is their capacity to oppose the unpredictability of nature. This is done not through brute force, but through the creation of systems governed by absolute rules—in other words, machines. The speaker claims:

“That is ultimately what makes the human being different, namely being able to oppose the unpredictability of nature [...] with absolute certainty according to an agreed set of rules.”

This observation places the human condition in stark contrast to natural processes. Whereas nature unfolds through contingency and spontaneity, the human builds mechanical structures—symbolized here by the clock—that enact a simulation of predictability. Yet this very capacity is labeled as “unnatural.”

The word “unnatural” is used here not morally, but ontologically: human systems—language, machines, schedules—are artificial filters we place between ourselves and the chaos of the world. This recalls Martin Heidegger’s analysis in The Question Concerning Technology, where he argues that modern technology reduces the world to a “standing-reserve” (Bestand)—a resource to be ordered and manipulated. Heidegger warns that this enframing hides the true nature of being, alienating us from the flux and openness of existence.

Similarly, in Unnatural, the predictability of the machine stands in contrast to the ontological openness of nature. The machine may be dependable, but it is ultimately a fiction of control—one that alienates us not just from nature but from ourselves.

2. The Event as a Pattern: From Teleology to Configuration

The lecture presents the goal of the event as a specific spatial pattern, not as a metaphysical telos:

“In our case it is always a very specific configuration, a spatial combination of many small components, a pattern that needs to be achieved.”

This is a profound redefinition of purpose. The goal is not final or transcendent; it is immanent, mechanistic, and synthetic. Here, we see a move from Aristotelian teleology to something closer to cybernetic systems theory, where purpose emerges not from nature or spirit, but from designed patterns of interaction.

This echoes the thought of Niklas Luhmann, who sees social systems as self-reproducing entities based on communication. The purpose of such systems is not external but generated from within: the goal is the continuation of patterned behavior. The event described in Unnatural functions the same way—it achieves its “goal” by completing a configuration, i.e., by reaching its end according to a set pattern.

This end is not meaningful in itself, but only in that it aligns with the structure—the temporal rhythm of the machine, the countdown to closure. The clock, in this sense, becomes a metaphysical governor, determining the moment of meaning through its mechanical authority.

3. “Letting It Be”: The Ethics of Inaction

In its final and most enigmatic gesture, the lecture shifts from a discussion of control and artificiality to a kind of existential surrender:

“Because it is very striking how little ‘letting it be’ has been practiced lately.”

Here, the phrase let it be performs triple duty: as concept, as command, and as lament. It suggests that in a world obsessed with goals, efficiency, and design, the art of non-intervention has been lost. This is not resignation but a potentially radical philosophical stance.

This attitude finds a powerful resonance in Daoist philosophy, especially the principle of wu wei (無為)—“non-doing” or “effortless action.” According to the Dao De Jing, the sage does not force things, but aligns with the natural unfolding of the world. Similarly, in the lecture, the speaker implies that to let be is to refuse the artificial imposition of order and allow things to reveal themselves as they are.

The lecture also echoes the existential absurdism of Albert Camus, particularly in its irony. The speaker doesn't find the topic interesting, and yet chooses to focus on it precisely because of that disinterest. Like Camus’ Myth of Sisyphus, there is a silent rebellion in this absurdity—a decision to live without illusions, and still find a form of dignity in the act of speaking.

4. The Time Is Up: Machine Logic as Closure

Finally, the lecture ends just as it begins—with a nod to the machine-determined end:

“One look at the little man-made machine called the clock tells me that this very specific configuration [...] is imminent.”

Time, as measured by the machine, becomes a closure mechanism. There is no deeper justification for ending the event—no divine order or natural conclusion—only the mechanical arrival at a predetermined point. In this, the lecture stages its own mechanical theatricality, echoing Samuel Beckett's Endgame, where time passes not because anything changes, but because the structure demands it.

In this way, Unnatural becomes a philosophical performance of system logic: it begins late, refuses content, praises letting-be, and ends not because something was achieved, but because the clock says so.

Conclusion: Toward a Poetics of the Unnatural

The lecture Unnatural is not merely a philosophical talk—it is a meta-commentary on our cultural condition: the dominance of systems, the myth of certainty, and the erosion of contemplative inaction. By refusing to “get to the point,” the speaker enacts the very wisdom they advocate: letting it be. And in doing so, they offer an unexpected clarity—one that resists the unnatural compulsion to finalize, to structure, to conclude.

Letting it be, then, is not a retreat, but a philosophical defiance. It is a refusal to submit to the unnatural rhythm of the machine—an opening to the unpredictable, the non-functional, the human.

Suggested References:

• Heidegger, Martin. The Question Concerning Technology (1954)

• Luhmann, Niklas. Social Systems (1995)

• Camus, Albert. The Myth of Sisyphus (1942)

• Laozi. Dao De Jing

• Beckett, Samuel. Endgame (1957)